Indonesische Bildungsinstitutionen: autochtone und fremdkulturelle

Das Erziehungs- bzw. Bildungssystem hat in Indonesien eine sehr lange Tradition, wenn man in die Vergangenheit der hinduistischen und buddhistischen Zeit in Indonesien zurückblickt, die von Indien stark beeinflusst wurde. Hinduistische Kultur und Religion gelangten zum Malaiischen Archipel seit Anfang des ersten Jahrhunderts mit der Entdeckung einer Inschrift aus dem Jahr 101 n. Chr. in der Sanskrit- und Pallawa-Schrift in Lembah Bujang in der Nähe von Kedah, Malaysia.²⁶ Damals galt diese Insel als Treffpunkt der großen Handelstrassen zwischen China und Indien, die als „Seidenstraße“ bekannt war. Entsprechend waren die Einflüsse der chinesischen und indischen Kulturen für die Einheimischen sehr groß, auch für die Bildung der Wissens- bzw.

Wissenschaftskultur des heutigen Indonesien. Beispielsweise war das Königreich Sriwijaya auf der heutigen Insel Sumatra (ca. vom Ende des 7. bis zum Ende des 13. Jahrhunderts) statt als Handelszentrum in der Zeit der „Seidenstraße“ vielmehr als Zentrum des Buddhismus außerhalb Indiens und Chinas bekannt. Viele Lehrlinge kamen zu bekannten buddhistischen Gelehrten und Mönchen in diesem Königreich, um sich in den Buddhismus einweisen zu lassen. Dort wurden auch eine ausgezeichnete Bibliothek und ein buddhistisches Zentrum gefunden. Im Königreich Majapahit (1293 bis zum Anfang des 16. Jahrhunderts), das letzte große Hinduimperium auf dem Malaiischen Archipel, wurde ein „Buch“ Nagarakretagama von Mpu Prapanca entdeckt, das als wichtiges Literaturwerk in der Zeit anerkannt war und eine ausführliche Beschreibung über das Königreich Majapahit unter der Herrschaft von Hayam Wuruk (1350 - 1389) beinhaltet.

„Mpu“ oder „Guru“ im indischen hinduistischen Sinne wurde in der Zeit als Bezeichnung der religiösen Gelehrten und Führer verwendet und wird bis heute in Indonesien mit der semantischen Abweichung als Bezeichnung für Lehrer im Allgemeinen genutzt.

Munandar (1990) schrieb in seiner Masterarbeit Kegiatan Keagamaan di Pawitra Gunung Suci di Jawa Timur Abad 14 - 15 (dt. „Religiöse Aktivitäten in Pawitra Gunung Suci in Ostjava im 14. - 15. Jahrhundert“) über das hinduistische und buddhistische Bildungssystem, das auch einen großen Einfluss auf das Guru-Murid-Verhältnis und den kulturellen Kontext im institutionellen Bildungssystem des heutigen Indonesien nimmt, das karsyan²⁷ benannt wird. In einem Karsyan gibt es zwei weitere wichtige Arten von Orten, nämlich Patapan für die Einsiedler und Mandala, das auch kedewaguruan genannt wird, als Ort, an dem sich eine Gruppe unter der Leitung eines dewaguru versammelt, um religiöse sowie staatliche Themen zu lernen. Sie lebten in den Gruppen und widmeten ihr Leben der Religion und dem Staat (nagara).

Diese Form ist der Vorläufer der Entwicklung des Bildungs- und Wissenschaftssystems in Indonesien. Sie nimmt auf das Verhältnis zwischen „guru“ (Lehrer) als der Wissende, der somit respektiert werden soll, und „murid“ (Schüler) einen besonderen Einfluss. Im Laufe der Zeit kamen muslimische Händler aus Gujarati, Indien und aus Jemen im 7. Jahrhundert, die die

„neue“ Religion nach Indonesien brachten. Akkulturation fand nicht nur im alltäglichen Leben statt, sondern auch im Bildungs- und Wissenschaftssystem, welches das hinduistisch- buddhistische System adaptierte, in dem Fall, dass „guru“ und „murid“ in einem Ort wohnten und lernten (Schrieke, 1957: 237; Pigeaud, 1962, IV: 484-5 in: Munandar 1990, 310-311). Nur

26 Zugegriffen in der Webseite von der Zeitung „Utusan Malaysia“

http://www.utusan.com.my/utusan/info. asp?y=2010&dt=0409&pub=Utusan_Malaysia&sec=Sastera

&pg=sa_01.htm (01.04.2012, 23:51 Uhr)

27 Karsyan ist ein Ort für Mönche und Einsiedler, die ihr „weltliches“ Leben verlassen, um Gott (im hinduistischen Sinne) zu dienen.

der Name änderte sich, nämlich „pondok (pesantren)“²⁸. Deren Ziel und Inhalt sind jedoch gleich, man lernte dort über die Religion, erwarb staatliches Wissen und sollte mit seinem Wissen der Religion und dem Staat dienen. „Kyai“ (Lehrer) galt als der Wissende und „santri“ (Schüler) als der Wissenssuchende bzw. Lehrling.²⁹ Dadurch kommt es zur Ausprägung einer asymmetrische Beziehung in diesem System.

Dass das Wissen bzw. die Bildung nur für bestimmte „ausgewählte“ Leute gilt, ist nicht willkürlich oder zufällig, insbesondere wenn man auf den Schwierigkeitsgrad bei der Erlangung des Wissens verweist. Davon war die Ära des Kolonialismus³⁰ in Indonesien sehr stark geprägt, da in der Zeit nur Holländer oder priyayi³¹ eine Ausbildung in der Schule bekommen konnten. Die pribumi (Einheimischen) konnten sich eingeschränkt in ‚pondok pesantren‘ oder an anderen religiösen Orten ausbilden lassen.³² Seitdem prägt das ‚westlich‘-europäische Bildungssystem Indonesien und bis jetzt orientiert sich das System an dem europäischen System.

Das guru-murid-Verhältnis blieb in der Zeit asymmetrisch und verstärkte die Patron-Klient- Politik, die von der Kolonialherrschaft in Südostasien besonders in Indonesien ausgeübt wurde.

Die schon seit langem hierarchisch gebildete Gesellschaft wurde durch diese Politik noch stärker gegliedert, indem der Patron, der wegen seines sozialökonomischen Hintergrundes einen höheren Status in der Gesellschaft erhält, und mit seiner Macht und Einfluss den Klienten, der aus dem sozial-niedrigeren Raum kommt, eigentlich schützen sollte. Andererseits aber bot der Klient dem Patron allgemeine Unterstützung und Hilfe, einschließlich Patron-bezogener Dienstleistungen an.

Darüber definiert Scott (1972) in seinem Beitrag über die Patron-Klient-Politik in Südostasien den Begriff „Patron-Klient“:

„The patron-client relationship -an exchange relationship between roles- may be de-fined as a special case of dyadic (two-person) ties involving a largely instrumental friendship in which an individual of higher socioeconomic status (patron) uses his own influence and re-sources to provide protection or benefits, or both, for a person of lower status (client) who, for his part, reciprocates by offering general support and assistance, including personal services, to the patron.“ (Scott, 1972:

92)

Die Beschreibung über das Patron-Klient-Verhältnis illustriert, dass sich solche Situationen meistens in einem dyadischen Kontext befinden, in dem sich die Personen „instrumental befreunden“. Die Beziehung verbleibt aber trotzdem asymmetrisch.³³ Ein solches Patron-Klient- Verhältnis sieht man nicht nur in sozial-politischen Kontexten Indonesiens, sondern auch im Bildungssystem und -kontext, der sich in dem Lehrer-Schüler-Verhältnis sehr stark ausprägt.

Mit dem oben genannten historischen Hintergrund hat sich das Bildungssystem vor und nach der Unabhängigkeit Indonesiens 1945 zunächst am niederländischen Bildungssystem orientiert, das bis jetzt besonders im Hochschulsystem immer noch anzutreffen ist. Allerdings kam es zu einer radikalen Hochschulreform gleichzeitig mit dem Sturz der Orde Lama (dt. alte Ordnung). Seitdem übernahm eine Gruppe von in den USA ausgebildeten Wirtschafts- und Sozialwissenschaftlern die intellektuelle Führung Indonesiens, und besonders die Universitäten wurden in einer

28 Das Wort ‚pondok‘ stammt aus dem Arabischen funduuq und bedeutet ungefähr „Herberge“.

29 Siehe Munandar (1990).

30 Indonesien wurde vom Ende des 14. Jahrhunderts bis 1942 unter niederländischer Herrschaft kolonialisiert.

31 Priyayi war ursprünglich eine Bezeichnung für gebürtige Adlige. Diese Bezeichnung wurde jedoch später von der Kolonialherrschaft für die vom „niedrigeren“ Rang in den „höheren“ Rang sozial politisch aufgestiegenen Menschen verwendet. Geertz (1961) teilte die javanische Gesellschaft in dreigesellschaftliche Gruppen, nämlich priyayi (Adel), santri (religiöse Leute) und abangan (weder priyayi noch santri) ein. Diese Einteilung sollte aber kritisch betrachtet werden, da er sie einerseits von der Herkunft und andererseits aus religiöser Sicht eingruppiert.

32 Daraus kam der Begriff santri, den Geertz (1961) für Leute verwendet, die im Alltag auch sehr religiös sind und ihre Religion ausüben..

33 Mehr über das System und die Fortführung der Patron-Klient-Politik in Südostasien ist u.a. in dem Beitrag von Scott (1972) zu lesen.

18 Interkulturelle Kommunikation in Institutionen

Hochschulreform in den 1980er Jahren dem amerikanischen System angepasst. In diesem System wurde die Hochschulausbildung in drei akademische Grade gegliedert, nämlich Strata 1 (S1), entspricht dem Bachelor im deutschen System und dauert vier bis höchstens sieben Jahre Regelstudienzeit, Strata 2 (S2), entspricht dem Master im deutschen System und dauert zwei bis höchstens fünf Jahre Regelstudienzeit, und Strata 3 (S3), entspricht der Promotion im deutschen System und dauert drei bis höchstens sechs Jahre Regelstudienzeit.

Nach meiner eigenen Erfahrung als Hochschullehrerin an einer staatlichen Universität in Bandung, Indonesien, haben besonders schon verbeamtete Hochschullehrende bestimmte Aufgaben und Verantwortung, die Bildung, Forschung und Zivildienst umfassen und als Tri Dharma Perguruan Tinggi (dt. drei Aufgaben der Hochschule) bekannt sind. Studenten zu betreuen gehört zum Zivildienst, der als Punkte³⁴ gezählt von den Studenten bezahlt wird. Diese in drei Aufgabenbereichen gesammelten Punkte werden dem späteren Karriereaufstieg zugrunde gelegt und bedeuten auch ein besseres Einkommen.³⁵

Dieses Phänomen ist fast überall im indonesischen Bildungssystem vorzufinden und wurde schon deutlich kritisiert, da es die Qualität der Lehre bzw. des Bildungsprozesses negativ beeinflusst.

Evers und Gerke (2001: 16) heben dieses Phänomen in ihrem Bericht über die ausländische, insbesondere deutsche Kooperation mit Hochschulen in Indonesien hervor und beleuchten, dass die Qualität der Lehrer oftmals nicht internationalen Standards entspricht, obwohl es an den meistens großen Universitäten in Indonesien zahlreiche und gut qualifizierte Wissenschaftler mit Auslandserfahrungen gibt. Sie sind aber wegen ihres Status als Beamte mit ihren Pflichten und Aufgaben häufig durch Regierungsaufträge und Verwaltungsaufgaben überlastet, sodass sie sich nur eingeschränkt der Lehre und Forschung widmen können. Die vermittelten Lehrinhalte liegen aufgrund der nur geringen Forschung und des unzureichenden Zugangs zu lokalen und internationalen wissenschaftlichen Journalen bzw. Literatur deutlich unter dem Niveau der Nachbarländer Indonesiens wie Malaysia und Singapur.

Die Tatsache, dass Lehre und Forschung vor allem an den Provinzuniversitäten und kleinen Privatuniversitäten noch entwicklungsbedürftig sind und von den großen indonesischen Universitäten und ausländischen Hochschulen unterstützt werden müssen, könnte auch eine Ursache sein, dass die Dozenten der großen staatlichen Universitäten häufig zusätzlich an diesen Hochschulen unterrichten. An den privaten Hochschulen zu unterrichten bedeutet auch mehr Einkommen. Diese Situation führt zu einem extrem hohen Lehrdeputat, und Lehrende haben kaum Zeit für Vorbereitung, Fortbildung und Forschung.

Die Zusammenarbeit mit ausländischen Stiftungen, die Stipendien vergeben, wäre eine wesentliche Chance, um die Qualität von Lehre und Forschung in Indonesien zu verbessern.

Gute Absicht zeigt die indonesische Regierung, die seit 2008 über das Bildungsministerium auch den NachwuchsdozentInnen und Wissenschaftlern Auslandsstipendien vergibt, um dieses Ziel zu erreichen. Nun sollte sich die wissenschaftliche Kultur ab und zu auch mit ‚kultureller Seniorität‘ auseinandersetzen, in der junge noch keine Erfahrung habende DozentInnen und Wissenschaftler keinen Platz haben, um ihre Ideen einbringen zu können. denn fast überall in Indonesien ist das ‚Guru-Murid‘-Verhältnis noch ganz stark ausgeprägt. Mit den ‚Älteren‘ zu argumentieren könnte als unhöflich interpretiert werden und so kommt es noch häufig vor, dass

34 Diese Punkte sind als ‚cum‘ bekannt. Die Punkte werden gesammelt und wird eine bestimmte Punkt zahl erreicht, können Dozenten ihren ‚kenaikan golongan‘ (Gruppenaufstieg) beantragen.

35 Hochschullehrer mit Mastertitel gehören zu den Golongan (Gruppe) IIIB des Beamtenrangs und bekommen ein monatliches Gehalt netto ca. 200 €. Für jede gehaltene Lehrveranstaltung bekommen sie eine weitere Vergütung, die an den Universitäten unterschiedliche Höhe hat. Wenn sie Abschlussarbeiten von Studenten betreuen, bekom- men sie noch eine extra Vergütung, die nur einmal gezahlt wird. Das heißt, sie werden nicht stündlich bezahlt, sondern nach in einem Semester gehaltenen Eigenlehrveranstaltungen und entsprechend den in einem Semester betreuten StudentInnen. Brutto können sie von 300 € bis höchstens 500 € verdienen. Im Vergleich dazu verdienen Hochschulprofessoren monatlich brutto von ca. 1.500 € bis 2.000 €.

die NachwuchsdozentInnen und Wissenschaftler keine Stimme und Wahl haben. Das ist auch manchmal der Grund, warum sie nicht mehr zurück an ihre alte Universität gehen, sondern in den neuen privaten Hochschulen arbeiten oder viele im Ausland weiter arbeiten und bleiben.

Dieser sogenannte ‚Teufelskreis‘ tangiert auch die Qualität von Beratungssituationen. In den staatlichen Universitäten haben nur bestimmte als ‚Golongan‘ (Gruppe) verbeamtete DozentInnen das Recht, StudentInnen zu beraten. ‚Die Junioren‘, besonders wenn sie noch nicht verbeamtet sind, haben meistens noch kein Beratungsrecht, obwohl sie manchmal kompetenter als die

‚Senioren‘ sind.

Im Einklang mit der Privatisierung der Hochschulen in Indonesien Anfang 2000, vor allem in den vier großen Universitäten auf Java, änderte sich dieses Verhältnis. Da die Universitäten mehr Geld benötigen, sollen sie auch mehr Experten haben. Damit veringert sich diese ‚Senior-Junior‘- Distanz sowie die soziale Distanz zwischen DozentInnen bzw. LehrerInnen und StudentInnen.