Musikethnologische Perspektiven
5. Musik und religiöse Erfahrung
Im abschließenden Teil diskutiere ich nun, wie Form, Inhalt und Rezep-tion der folia zusammenzudenken sind, damit diese zu religiöser Musik wird. Zentral ist hierbei die Frage nach der religiösen Erfahrung, hervor-gerufen durch die folia, und die Frage nach der Bedeutung dieser religiösen Erfahrung.
Zunächst einmal lässt sich die folia nur schwer in die Kategorie «reli-giöse Musik» einordnen vor dem Hintergrund, dass es sich bei ihr nicht um einen musikalischen Ausdruck einer bestimmten Religion, sondern um einen Ausdruck von Volkskatholizismus, also vernakularer, orts-gewachsener, religiöser Praktiken, handelt. Das religiöse Feld, in das es sich einfügt, ist das Império. Die folia hat keine liturgische Funktion, sondern eine rituelle und kann als «sakrale Musik» bezeichnet werden, da sie versucht, eine Beziehung zwischen Menschen und göttlichen Entitäten herzustellen – allen voran dem Heiligen Geist.
In der Frage, ob die folia von Santa Maria eine religiöse Erfahrung und eine Begegnung mit dem Heiligen schafft, oder ob sie rein durch den Kon-text, in dem sie stattfindet und durch ihre Beziehung zu anderen Elemen-ten religiöser Praxis, religiös wird, gehe ich von meiner Beobachtung eines Império, sowie von meinem Wissen über die Geschichte und den soziokul-turellen Kontext der Praktik aus Sekundärquellen aus.
An erster Stelle ist die folia eines der Rituale im Império, neben Prozes-sionen, Messen und Essenszusammenkünften. Ihre rituellen Charakteris-tika sind Repetition, Homogenität, Formalität, Invariabilität, Liminali-tät38, Performativität, Symbolismus und Antiquität. Als Ritual verstärkt die folia Identitäten39, Gemeinschaften und ihre Werte, soll eine Wirkung haben und nicht nur Unterhaltung sein. Sie soll die Akteurinnen und Ak-teure mit einer übernatürlichen Kraft in Verbindung bringen.40 Obwohl die Akteur/-innen des Império die Codes des Rituals nicht geschaffen haben, können sie das Ritual dekodifizieren.41
Rituale per se sind noch nicht religiös, obwohl sie – wie religiöse Prak-tiken – von symbolischem Charakter sind und die alltägliche Funktion und Bedeutung von Raum und Zeit verändern. Durch ihre monotonen Gesänge und textlichen Inhalte, die sich zum einen auf die Ursprungsle-gende des Heiliggeistkults im 14. Jahrhundert, zum anderen auf Bibelge-schichten beziehen, versetzt die folia die Zuhörer in vergangene Zeiten und andere Orte als die des Festgeschehens. Als Deutungsschema des Rituals gilt für Roy Rappaport gemeinhin der Mythos bzw. nach ihm kann ein Mythos in einem Ritual oder Kult realisiert werden.42 Als Interpre-tationsschema des Rituals der folia dient die Legende der Heiligen Isabel und als Ursprungsmythos die musikalischen Beiträge der Mauren in mittelalterlichen Prozessionen. Diese Geschichten werden im Gesang der folia erinnert.
Rituale verstärken das Gefühl von Gemeinschaft im Sinne einer – um hier mit Victor Turner zu sprechen – communitas, einer Auflösung alltäg-lich-sozialer Strukturen.43 Im Falle des Heiliggeistkults wird die Gesell-schaft eines Hofstaats geschaffen. Eine harmonische soziale Ordnung wird
38 Der Begriff der Liminalität bezeichnet einen Schwellenzustand, eine Loslösung von der herrschenden Sozialordnung (mehr dazu vgl. Richard Schech-ner: Performance Studies. An Introduction [2002], New York 2006, 66–70).
39 Ich verweise hier auf den Vortrag von Britta Sweers bei der Tagung, auf welcher der vorliegende Band basiert: Sweers wies auf die Verbundenheit religiöser Musik mit nationaler und ethnischer Identität hin.
40 Henry Bial (Hg.): The Performance Studies Reader, New York 2007, 87.
41 Rappaport: Ritual and Religion in the Making of Humanity (Anm. 7), 32.
42 Ebd.
43 Mit dem Begriff «communitas» bezeichnet Victor Turner etwas, das über die Dichotomie Individuum-Gemeinschaft hinausgeht, ein Phänomen, in dem sich soziale Strukturen auflösen und zugleich Individualität erhalten bleibt
hergestellt. Die Musik der folia verstärkt das Gefühl dieser communitas und sie markiert den rituellen Raum des Império.
Die Musiker, die foliões, nehmen innerhalb der sozialen Hierarchie des Império eine wichtige Stellung ein. Sie sind es, die den Ablauf des Festes überschauen und mit ihren Gesängen zwischen dem Heiligen Geist und den Festteilnehmenden vermitteln. Sie begleiten das Fest nicht nur musi-kalisch, sondern sind wichtige Personen des Império und mit ihren Hals-tüchern und der Fahne den anderen Helfern des Império gleich- oder sogar übergestellt. Die Bedeutung der folia drückt sich unter anderem auch da-rin aus, dass sie zum Beispiel auf der Azoreninsel São Miguel eine Schutz-funktion innehat.
Den in der folia auf Santa Maria verwendeten Instrumenten, also Trommel und Metallplatten, wird eine geheiligte Aura verliehen, indem sie während des Festes auf dem Altar im Zimmer des Heiligen Geistes im Haus der imperadores aufbewahrt werden, neben anderen religiösen Ob-jekten wie Rosenkränzen, Bibel und der Statue der Heiligen Jungfrau.
Fábio Ribeiro weist auf die Wichtigkeit von Gefühlen von Tradition und Glauben in religiösen Ritualen hin. Eingriffe von Seiten des Klerus wie etwa Vorschriften des Tempos des Festes könnten sich auf die Religiosität eines musikalischen Rituals auswirken44 und, so behaupte ich, Impérios und folias könnten ihre geheiligte Aura verlieren, wenn sie von kulturellen Institutionen finanziell gefördert werden, anstatt aus den gemeinsamen Anstrengungen der jeweiligen Gemeinschaft zu entstehen.
Die diskursive Dimension der folia liegt in den Texten der Gesänge.
Neben der Geschichte der Impérios singen die foliões auch über den Ablauf der Feste und über teilnehmende Personen des jeweils stattfindenden Impérios. Sie vermitteln religiöse Werte und appellieren an die Moral. Mit-tels der Texte transzendiert die folia Zeit und Raum. Juan Diego Meneses argumentiert, dass Information über Religion stärker über Texte generiert wird als über reine Melodien.45
Aber nicht nur mittels der Texte, sondern auch mittels des Klangs, also der ästhetischen Dimension, werden Zeit und Raum transzendiert. Die und während dessen Dauer alle gleich sind (ders.: From Ritual to Theatre [Anm. 7], 45).
44 Fábio Henrique Ribeiro: Música e religião. Interfaces na produção da performance, in: Opus, Porto Alegre, 19/2 (Dez. 2013), 243–264, hier 254 f.
45 Meneses: Listening with the Body (Anm. 4), 114.
repetitiven, zeitlosen, monofonen Gesänge der folia rufen Assoziationen zum Mittelalter hervor, wie z. B. in klanglicher Hinsicht den Cantus Pla-nus (Gesang, bestehend aus rhythmisch gleichförmigem Vortrag) oder – durch den zugrunde liegenden Ursprungsmythos – musikalische Ausfüh-rungen der Mauren in den Prozessionen zur Zeit der Heiligen Königin Isabel.46 Der Klang der folia verleiht dem Império eine feierliche Aura und schafft ein religiöses Ambiente durch die Metallplatten, deren Klang an Glocken erinnert, wie sie auch während dem Offertorium einer Messe ver-wendet werden. Die Trommel vermittelt eine «sinnliche Energie»47 und wird gemeinsam mit den testos in Momenten des Übergangs verwendet – wie in der Prozession des Hofstaates vom Haus der imperadores zur Kapelle und von der Kapelle zum teatro.48 Fábio Ribeiro betont die Wichtigkeit der Wiederholung in religiös-ritueller Musik: «Der zyklische Charakter der Lieder suggeriert Gebete, die ihre Periodizität brauchen, um das nötige Resultat zu erreichen», und «das repetitive quasi unendliche Aufrechter-halten der rhythmischen Muster übt eine essenzielle Funktion für die Verbreitung einer rituellen Atmosphäre in jedem Kontext aus». «Auf diese Weise», so schreibt Ribeiro weiter, «wird die Zeit zum fundamentalen Element für den Umgang mit dem Heiligen und der Wirkung der Perfor-mance».49 Wie schon gesagt, konstituieren sich Raum und Zeit gegen-seitig in der Schaffung des Heiligen. So verleiht die folia den Gebäuden der Impérios Heiligkeit und vice versa verleihen rituelle Objekte wie Fah-nen, KroFah-nen, Heiliggeistsuppen, Stäbe usw. der Musik der folia Heiligkeit.
Die verschiedenen Dimensionen, in denen sich das Heilige manifestiert, besitzen eine rituelle Wichtigkeit und – in der Folge – auch eine perfor-mative, und so schafft der Prozess der performativen Ritualisierung eine Relativierung der Konzepte des Heiligen und Profanen und verbindet in manchen Momenten Volksreligiosität mit institutionalisierter Religiosität,
46 Dies unterstreicht auch den Portugal zugeschriebenen Mediävalismus, der in Narrativen zur Nationalidentität Portugals reiteriert wird und für den die Heiliggeistfeste, die von Königin Isabel zur Zeit des Reiches von D. Dinis gegründet wurden, einen wichtigen Moment darstellen (Leal: Nação e império [Anm. 25], 86).
47 Münster: Religionsästhetik und Anthropologie der Sinne (Anm. 8), 123.
48 A. a. O., 122.
49 Ribeiro: Música e religião (Anm. 44), 254.
während er in wieder anderen laut Fábio Ribeiro «einen Schock zwischen diesen beiden Formen der Religiosität hervorruft».50
Eine Definition von «religiöser Musik» liegt in dieser Wechselbezie-hung zwischen Wirkung und Kontext. Musik ist ein starkes Mittel, um religiöse Überzeugung und Hingabe zu generieren,51 aber sie reicht nicht aus, um das Heilige zu erfahren. Erst im Kontext, das heißt zusammen mit anderen Elementen religiöser Praxis wie Gebeten, Objekten, Ritualen, Düften, Essen usw., wird Musik zu einer religiösen Handlung. Wie ich es hier mit einer Beschreibung der Funktion der folia auf Santa Maria ver-sucht habe zu zeigen, kann die folia im religiösen Kontext auch für profane Zwecke verwendet werden, nämlich zur Unterhaltung.
Die Frage, wie viele Dimensionen es braucht, bis eine Musik «religiös»
wird, muss offen bleiben. Was es allerdings braucht: Ein Individuum muss schon ein religiöse Sensibilität oder eine Prädisposition zur religiösen Deu-tung der Erfahrung mitbringen, um religiöse Musik erfahren zu können.52 Wer keinen kulturellen Background und kein kulturelles Körperwissen von Santa Maria hat, aber vielleicht einen christlichen Background mit-bringt, mag von der folia und von der Gesellschaft, die das Império reprä-sentiert, verzaubert sein. Vor allem neben den religiös-rituellen Objekten wirkt die Musik der folia «religiös». Sie wirkt auch noch religiös, wenn die foliões für die Festbesucher zur Unterhaltung singen – einerseits, wegen der ästhetischen Dimension, dem Klang, andererseits wegen der Tatsache, dass die folia hauptsächlich im religiösen, sakralen Kontext zu erleben ist.
Formal drückt sich das Religiöse der folia in den Texten der Gesänge aus, die einerseits religiöse Ereignisse (Bibelgeschichte, Legenden) und die Beschreibung der religiösen Handlungen beim Fest selbst beinhalten, an-dererseits die Moral, die vom religiösen Diskurs vorgeschrieben wird, be-singen. Der sakrale Charakter der verwendeten Musikinstrumente drückt sich in ihrer Aufbewahrung am Altar im Haus der Kaiser aus. Zudem tritt die folia in und vor religiösen Räumen auf. Raum und Klang bedingen sich hier wechselseitig in der Schaffung des Religiösen.
Ausgehend von der Annahme, dass Klang in erster Instanz ein leeres Gefäß ist, da er an sich noch keine unmittelbare semantische Ebene ent-hält, ist das Religiöse nicht in der musikalischen Struktur festzumachen.
50 A. a. O., 263.
51 Stange: Religiöse Musik unter veränderten Vorzeichen (Anm. 6), 50.
52 Bayreuther: Was ist religiöse Musik? (Anm. 2), 65.
Es braucht dazu metaphorische Assoziation. Mit der folia assoziiert werden kann aufgrund der Einstimmigkeit also z. B. der Cantus Planus des Mit-telalters. Allerdings weist die Musik der folia im Unterschied zum Cantus Planus eine metrische Regelmäßigkeit auf. Die Musik der folia klingt fei-erlich, nüchtern und würdevoll. Sie spiegelt in ihrer Struktur eine Einheit wieder und die Glockenklänge der testos erinnern an die Bedeutung von Glocken im christlich-religiösen Kontext. Die repetitive Musik während aller drei Festtage ermöglicht eine besondere ästhetische Erfahrung. Bei mir, die ich ein Körperwissen aus dem Katholizismus mitbringe, begüns-tigte sie eine religiöse Versenkung. Als teilnehmende Beobachterin wurde ich von der Musik und von dem Ernst, mit dem die rituelle Gemeinschaft eines «Hofstaats» dargestellt wurde, «verzaubert». Musik dient also der Verbindung von religiösem Diskurs und ästhetischer Erfahrung, die die Teilnehmenden den rituellen Raum als Begegnung mit dem Heiligen Geist erfahren lassen.
Die kognitive Auswirkung von Verzauberung kann allerdings nur im Kontext gemessen werden. Es bedarf nicht unbedingt religiöser Musik, um verzaubert zu werden. Das Besondere stammt also nicht von der Musik allein, sondern aus ihrer wechselseitigen Beziehung mit anderen Elemen-ten der religiösen Praxis. Ferner ist auch die Prädisposition der Teilneh-menden direkt in der Wirksamkeit der Verzauberung enthalten. Jeder und jede bringt seine und ihre ganz eigenen Erfahrungen als Zuhörer und Zu-schauerin mit – manche vielleicht mit einem bestimmten Erfahrungs-schatz aus der christlichen Religion, andere wiederum mit einem Erfah-rungsschatz aus anderen Religionen oder auch keiner Religion – und somit reinterpretiert jeder und jede die folia auf eine ganz eigene Weise. Ob hier der von Verena Grüter bei der Tagung in Augst postulierte gemeinsame Erfahrungsschatz menschlicher emotionaler Grundgestimmtheiten wie Liebe, Hingabe, Vertrauen, Humanität und Frieden eine Rolle spielt, bleibt ebenfalls eine offene Frage, eine Anregung für zukünftige Forschun-gen zur azorianischen folia.