nicht einfach zurückweisen, ohne sich die Chance zu nehmen, in der Ausein andersetzung mit den theoretischen Fortschritten, Problemen und ideologischen Gehalten, die sich in Umsetzung dieses Programms ergeben, selber neue Per spektiven und vielleicht Einsichten zu gewinnen. Besonders interessant ist dabei, inwieweit es Luhmann gerade mit diesem Ansatz, der für ökologische Fragen
prädestiniert erscheint, wirklich gelingt, die Ökologie-Problematik in seiner
Theorie zu entfalten.
4. Individuum und soziales System
Luhmann versteht »unter Gesellschaft ganz einfach das umfassende soziale System aller aufeinander Bezug nehmenden Kommunikationen« (Luhmann 1986, 24).
Die Grenzen der Gesellschaft trennen nun Kommunikationen von allen nicht
kommunikativen Ereignissen oder Sachverhalten (vgl. Luhmann 1984, 549).
Dagegen ergeben sich die Grenzen gesellschaftlicher Subsysteme durch einen binär schematisierten Sinnzusammenhang von Kommunikationen; z.B. alle auf den Code »zahlen/nicht zahlen« eingeschränkten Kommunikationen grenzen das Wirtschaftssystem ein, alle auf den Code »Wahr/Unwahr« bezogenen das
Wissen-Die ökologische Krise unddie Differenz von System und Umwelt 875 schaftssystem, alle auf den Code »Recht/Unrecht« bezogenen das Rechtssystem.
Die Grenze der Gesellschaft zur Umwelt der Gesellschaft wird also als Kommu
nikationsgrenze identifiziert, währenddie Grenzen sozialer Systeme zu ihren ge sellschaftlichen Umweltenals Sinngrenzen markiert werden. Diese unterschied liche Definition hindert Luhmann nicht daran, beide, also soziale Systeme wie Gesellschaft, in der Kategorie »autopoietische Systeme«7 unterzubringen (vgl.
ebd., 60f.). Diese Theorieentscheidung hat widersprüchliche Konsequenzen, da sie zwei einander ausschließende Interpretationen des Verhältnisses von Gesell schaft und sozialen Systemen zuläßt, die beide von Luhmann auch verwendet werden. Einerseits kann man soziale Systeme als Subsysteme der Gesellschaft, die dann ein Metasystem ist, verstehen. Andererseits kann man soziale Systeme als Oberbegriff wählen, die Gesamtheit des Sozialen wird dann aufgelöst in ein Kontinuum vielfältigster sozialer Systeme die füreinander Umwelten sind, wobei Gesellschaft nur ein Fall unter anderen ist. Im ersten Sinne spricht er z.B. vom Rechtssystem als dem Immunsystem der Gesellschaft (vgl. ebd., 509) oder auch von der institutionalisierten Soziologie, verstanden als »einSubsystem eines Sub systems eines Subsystems der Gesellschaft« (ebd., 660), die Gesellschaft als Sozialsystem ist dann »das komplexeste, das alle anderen in sich einschließt«
(ebd., 345). Im zweiten Sinne ist die Gesellschaft »ein Fall unter anderen« (ebd., 18). Semantische Ausweichlösungen sind »Gesellschaft als das Sozialsystem par excellence« (ebd., 133) oder die »Sonderstellung des Gesellschaftssystems«
(ebd., 61).
Die Gesellschaft wird so erstens schematisch in funktionale Subsysteme auf gespalten; die Einheit von Gesellschaft läßt sich dann nur noch in Hinblick auf diese Partikularsysteme thematisieren. Zweitens dient Gesellschaft nur noch als Residualkategorie, indem sie interne Umwelt und damit Voraussetzung des weiteren Operierens verschiedenster Sozialsysteme ist, die im Zentrum des Luh mannschen Theorieinteresses stehen. Diese Doppel-Definition von Gesellschaft als System gleichzeitig zweier Ordnungsgrade8 ist ebenso widersprüchlich wie geschickt, da sie zum einen eine Theorie funktionaler Differenzierungder Ge sellschaft zuläßt und zum anderen erlaubt, solche ausdifferenzierten sozialen Systeme als autonome geschlossene Entitäten wie die Gesellschaft als Ganze zu behandeln. Der Anspruch der Gesamtgesellschaft auf Leistungen dieser Syste me (z.B. Güterproduktion zur Bedürfnisbefriedigung) ist damit ebensowenig thematisierbar wie deren gesellschaftskonstituierende Kraft; statt dessen werden Wirtschaft und Politik zu ahistorisch selbstgenügsamenSystemen. Die Kritik an der Wirkungsweise dieser Systeme und die Forderung nach deren Veränderung kann dann leicht als illusorisches Aufbegehren gegen das alternativlose Prinzip funktionaler Differenzierung der Gesellschaftabgestempelt werden.
In welchem Verhältnis stehen nun die Menschen zu diesen Systemen? »Es gibt Maschinen, chemische Systeme, lebende Systeme, bewußte Systeme, sinnhaft-kommunikative (soziale) Systeme; aber es gibt keine all dies zusammenfassen
den Systemeinheiten. Der Mensch mag für sich selbst oder für Beobachter als
Einheit erscheinen, aber er ist kein System. Erst recht kann aus einer Mehrheit von Menschen kein System gebildet werden.« (Ebd., 67f.) Da die menschliche Gesellschaftalso nicht aus Menschen gebildet werden kann, definiert erersatz-DAS ARGUMENT 178/1989 ©
weise Kommunikationen (und deren Zurechnung als Handeln) als Elemente der Gesellschaft (ebd., 240). Den Menschen, verstanden als psychisches und orga nismisches System, siedelt Luhmann in der Umwelt sozialer Systeme an (ebd., 286). Wie läßt sich nun aber durch diese eine Gesellschaft bilden? Der Schlüssel dazu liegt in Luhmanns handlungs- bzw. kommunikationstheoretischem Grund begriff der »doppelten Kontingenz«. In der doppelkontingenten Grundsituation jeglicher Interaktion stehen sich mindestens zwei »black boxes« gegenüber, d.h.
»hochkomplexe sinnbenutzende Systeme die füreinander nicht durchsichtig und nicht kalkulierbar sind« (ebd., 156). In einer Ego/Alter-Interaktion ist also das
»so, aber auch anders möglich« sowohl für Egos Aktion als auch für Alters Re-Aktion gültig. Beide Partner wissen weder, ob der Sinn ihrer (kommunikativen) Handlungen von ihrem Gegenüber aufgenommen und verstanden wird noch, ob
dies eine erwünschte oder unerwünschte Antwort nach sich zieht. Bei Parsons
löst sich das Problem durch beiderseitige Abstraktion von der je perspektivisch bestimmten spezifischen Situationsdefinition auf übergreifend geltende normati ve Orientierungen, die so weiteres Handeln und Kommunizieren ermöglichen (ebd., 148f). Luhmann vertritt dagegen einen weiterreichenden Ansatz und will auch diese Normen, die parallel zu den sozialen Systemen entstehen, durch das Problem der doppelten Kontingenz erklären (ebd., 151f.). Nach diesem radikali-sierten Verständnis bezeichnet Luhmann die als doppelkontingent ausgezeichne te, völlig unbestimmte Situation, als extrem zufallsempfindlich, was dazu führt, daß jedem Zufall (jeder Handlung) Strukturaufbauwert zukommt, da Erwartun gen daran geknüpft werden, welche Handlungssicherheit bzw. Anschlußwert er zeugen (ebd., 158).
Die Bildung von Systemen sozialen Handelns wird so als emergentes Phäno men begriffen, hebt also von den interagierenden Individuen ab, die vollständig auf ihre Funktion, als Spielmaterial emergenterSystembildungen zu dienen, re duziert werden. »Was Kontingenzerfahrung leistet, ist mithin die Konstitution und Erschließung von Zufall für konditionierende Funktionen im System, also
die Transformation von Zufällen in Strukturaufbauwahrscheinlichkeiten.«
(Ebd., 171) Die so geschaffenen Erwartungsstrukturen befinden sich auf einem emergenten Niveau der Realität (jenseits der beteiligten Individuen) und werden mit den Strukturen sozialer Systeme gleichgesetzt (ebd., 398). Personen, Rollen, Programme, Werte und Normen sind also — sehr zu Skinners Freude — nichts anderes als interaktiv-konditionierte mehr oder minder aggregierte Verhaltens erwartungen (ebd., 429f.). Das Handeln in der Situation der doppelten Kontin genz wird damit vollständig dem Zufall gleichgesetzt, um Anschluß an das Er klärungsschema der »order-from-noise«-Theorie zu gewinnen (ebd., 150). Wo
die thermodynamische »order-from-noise«-Theorie die Entstehung materieller Strukturen durcheinen Symmetriebruch erklärt, der durch zufällige Fluktuatio nenausgelöst wird(vgl. Haken 1984), behauptet Luhmann zur Entstehung sozia
ler Kommunikationssysteme: »DerAufbau sozialer Systeme (undebensoAufbaupsychischer Systeme) folgt dem order from noise principle ... Soziale Systeme
entstehen auf Grund der Geräusche, die psychische Systeme erzeugen bei ihren Versuchen zu kommunizieren.« (Luhmann 1984, 291, 292)Für das menschliche Individuum heißtdas, daß seine Handlungsfreiheit, dieja
Die ökologische Krise und die Differenz von Systemund Umwelt 877 gerade mit dem Begriff der Kontingenz im Gegensatz zu determiniertem tierischen Verhalten betont wird, auf den rein formalen Aspekt des Begriffs der Kontingenz reduziert wird. Die Möglichkeit von Einsicht in Motive und Folgen seines Handelns, eben die Möglichkeit von bewußtem Handeln, spielt in Luh manns Kalkül keine Rolle. Auf der anderen Seite wird aber auch jede vorgängige Bestimmung von Handlungssituationen ausgeschlossen: »Diese Annahme eines autokatalytisch wirkenden Grundproblems stellt sich in mehrfacher Weise quer zu verbreiteten Theorieprämissen. Sie verträgt sich nicht mit der Annahme einer Natur (im Sinne von etwas aus sich selbst heraus Gewachsenem), und sie verträgt sich nicht mit der Annahme eines a priori (im Sinne von etwas aus sich selbst her aus Geltendem). Sie setzt vielmehr im Sinne der Theorie selbstreferentieller Systeme emergente Ordnungsniveaus autonom, und zwar sowohl im Hinblick auf Ermöglichung 'von unten' als auch auf Konditionierung 'von oben' und erst recht im Hinblick auf alle Hypostasierungen solcher Abhängigkeitsrichtungen durch Begriffe wie Materie oder Geist.« (Ebd., 172) Die Probleme der Dualität vonKörper und Geist, von Natur und Kultur werdenals gelöst vorgestellt, wo sie lediglich ausgeklammert werden. Alter und Ego scheinen sich nicht in einer natürlichen bzw. physischen Umweltzu bewegen, mit der sie sich als biologische
Wesen auseinandersetzen müssen. Grundbedürfnisse menschlicher Art wie
Nahrung, Wärme, Sexualität oder Zuneigung scheinen ebensowenig eine Rolle zu spielen wie darauf abzielende menschliche Verhaltens- und Gefühlsdisposi tionen, die einer weiteren psychischen oder kulturellen Sublimierung offen
stehen. Kulturelle oder soziale Daseinsweisen scheinen sich in einer Art von
natur- und subjektfreiem Raum durch blanke wechselseitige Konditionierungen zu ergeben.
Durch diesen »'subjektfrei' konzipierten Begriff des Handelns« (ebd., 167) wird die Möglichkeit geschaffen, Handlungen als zufällige Ereignisse zu thema tisieren und sie als temporalisierte Elemente autopoietischer Systembildungs prozesse zu fassen. Im Sinne dieses subjektfreien Handlungsbegriffs müssen sich Handlungen ohne handelnde Subjekte denken lassen. Dies scheint mir die