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vidade da comunidade, no caminhar lento, no labirinto, na procura certei-ra da cucertei-randeicertei-ra e na procissão da Santa Cruz, que é motivo de feriado e de pedido de piedade ao mundo celestial/terreno.5 O fato histórico de que o lugar tem a possibilidade cultural6 de possuir atributos diferentes, que en-tre si têm divergências internas, faz com que uma reflexão acadêmica sobre os opostos e as reminiscências7 seja um dos sustentáculos filosóficos para se pensar no conceito recordação na dimensão de memória, como fruto de um diálogo coletivo8. Platão coloca em pauta que o mundo das ideias que pos-suímos na pré-existência uterina se conserva ou se perde no esquecimento.
5 FELÍCIO, Vera Lúcia G. A Imaginação Simbólica nos quatro elementos bachelardianos.
São Paulo: EDUSP, 1994. Pg. 43:
...Não atingindo a objetividade, a imaginação, por definição, é antes a faculdade de deformar as imagens fornecidas pela percepção, é sobretudo a faculdade de nos libertar das imagens primeiras, de mudar as imagens.
6 REALE, M. Introdução à filosofia. São Paulo: Saraiva, 1994. Pg. 203:
O elemento axiológico é a essência da compreensão da cultura. No fundo, cultura é compreensão; e compreensão é valoração. Compreende, em última análise, é valorar, é apreciar as coisas sob prismas de valor.
7 PENHA, João da. Períodos filosóficos. São Paulo: Ática, 1989. Pg. 38:
... Por isso, Platão proclama que o verdadeiro conhecimento é uma reminiscência; o sa-ber é recordação. Conhecer é reconhecer.
CARVALHO, Sílvia Maria S. Orfeu, orfismo e viagens a mundos paralelos. São Paulo:
UNESP, 1990. Pg. 61:
...Quando Orfeu decide ir buscar Eurídice nos Infernos, ele é ajudado por Heurtebise que o leva diante do espelho e lhe diz: Eis o seu caminho(...).Entrego-lhe o segredo dos segredos.Os espelhos são as portas pelas quais a Morte vai e vem.
ZIKAS, Dimitrios N. De Platão Fédon a Imortalidade da Alma (Comentários).Curitiba:
Cyros,1990. Pg. 38:
De modo que o princípio da recordação é a semelhança e a dessemelhança. Cada remi-nisciência pressupõe uma instrução anterior. O descobrimento de verdades que nunca foram ensinadas tem como princípio os semelhantes e dessemelhantes.
8 POLLAK, Michael. Memória, esquecimento e silêncio. Estudos Históricos. Rio de Janei-ro, 2:3-13, 1989. Pg. 10:
O que está em jogo na memória é também o sentido da identidade individual e do grupo.
GOFF. Jacques Le. História e Memória. (4ed.) Campinas/SP: UNICAMP, 1996. (P.
424):
O processo da memória no homem faz intervir não só a ordenação de vestígios, mas também a releitura desses vestígios.
Assim, só a memória, enquanto recordação permite readquirir as ideias pré-existentes. O processo de reaver o momento histórico, fazendo-o voltar a ser realidade das ideias substantificadas no momento objetivado, só é pos-sível por meio da reprodução das cenas, e pensar sobre os tais atos sociais é fazer uma ponte de ligação para o aprofundamento da montagem do cenário do palco, do espaço cênico, afirmo, do lugar que se manifesta de forma ver-ticalizada, porque só há lugar se houver diálogo enquanto memória9, que se expressa na contradição em movimento refletida na comunidade, que mer-gulha e olha para si própria já que é pura contradição social.
Ora, se o mundo invisível é intransformável, só será possível ocorrer à re-criação cultural do lugar, presente nas suas tradições e costumes, se todos os gestos, olhares, falas e trabalhos, que sempre constituem o quebra-cabe-ça, estiverem presentes enquanto comunidade dotada de singular jeito de vi-ver. Na memória intrínseca do mundo invisível das ideias, o tipo peculiar de modo de vida é conteúdo e forma de sua espacialização geográfica enquanto lugar, e a recíproca é verdadeira. Sabemos que a falta de um dado na “carta geográfica” faz com que a sua leitura possa ser equivocada, então o mundo das ideias foi transformado e o diálogo reprodutor do lugar, enquanto con-ceito social, não viabiliza a própria existência de identificação do lugar, cujo conteúdo é a reminiscência que potencialmente recria o costume e a tradi-ção que só ocorrem, todavia, como lugar, que igual não há.
A pesquisa sobre a imortalidade da alma e a recordação, entendida en-quanto “memória”, são categorias filosóficas abalizadoras para a elaboração de uma tentativa de entendimento das contradições implícitas na opção his-tórica marcada na comunidade. Neste Lugar o aprendizado é recordação e reprodução simples das condições materiais de existência, onde a ideia pen-sada como valor com conteúdo absoluto nos afirma via noção de
contradi-9 PANTALEÓN, Carlos. Adaptação de Estruturas Arquitetônicas Obsoletas. Instituto de Diseño-Facultad de Arquitectura – Universidad de la Republica – Montevideo/Uruguay – Tradução: Ana Lúcia Costa de Oliveira – FAURB/UFPEL – Pelotas/RS, sd. Pg. 6:
O tema da memória é subjacente à própria condição humana, pois suas raízes se fun-damentam na necessidade de auto conservação e no medo. O impôs à auto conserva-ção nasce do medo a perda do próprio eu, medo à perda da identidade, medo à morte, medo à destruição.
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ção que no absoluto, do conteúdo da ideia há o devaneio e a imaginação do Exu. Ora, se na alma estão às ideias, as recordações, o saber, o conhecer e o reconhecer (o mundo da verdade) falamos que no Lugar é no nível do ima-ginário que estão os Orixás, os Deuses, as Deusas e o Soldado Guerreiro que mata o mal. Na comunidade, o ilusório faz composição e estruturação do mundo da verdade.
A metempsicose do orfismo e do pitagorismo10 se faz presente no momen-to histórico em que os caminhos de areia, a possível existência do Quilom-bo11 e a moradia de negros na cidade transferiram parte da ideia, enquanto valor com conteúdo absoluto, para os portugueses que originaram a comu-nidade. Observamos que os portugueses estão recordando e sentindo sauda-des de uns negros que “foram”, quando rezam e pedem proteção para Ogum.
São as reminiscências dos que foram, sem jamais terem ido.
A palavra grega psychê12 nos remete a noção de “princípio de vida”, ou seja, o que diferencia o animado do inanimado. O sentido da palavra
inerente-10 CARVALHO, Sílvia Maria S. Orfeu, orfismo e viagens a mundos paralelos. São Paulo:
UNESP, 1990. Pg. 21:
O orfismo deixou marcas profundas na filosofia grega, particularmente em Tales, Ana-ximandro, Anaxímenes, nos pitagóricos, em Xenofonte, Parmênides, Heráclito, Empé-docles, Platão e nos neoplatônicos. Encontramos reflexos do orfismo em poetas como Píndaro, Ésquilo, Eurípides. Mas as relações mais intensas se dão com Platão e os pita-góricos. Platão se refere ao orfismo em vários diálogos: República, Banquete, Crátilo, Timeo, Leis. Na verdade, o orfismo, o pitagorismo e o platonismo se situam na mesma linha espiritualista. As afinidades saltam aos olhos: dualismo alma e corpo; corpo como cárcere; preexistência e sobrevivência da alma; reencarnação; desejo de salvação e puri-ficação.
11 PESAVENTO, Sandra Jatahy ( Coord ). De escravo a liberto, um difícil caminho. Por-to Alegre: SE/CTD, 1988. Pg. 11:
...As notícias que temos apontam o Quilombo do Negro Lucas, na ilha dos Marinhei-ros, frente à cidade de Rio Grande, uma concentração de mais ou menos 10 escravos fugidos e cuja duração parece ter sido de mais de dez anos.
12 PENHA, João da. Períodos filosóficos. São Paulo: Ática, 1989. Pg. 12.
CHAUÍ, Marilena. Convite à filosofia. São Paulo: Ática, 1995. Pg.35:
A physis é imortal e as coisas físicas são mortais.
SARDI, Sérgio Augusto. Diálogo e dialética em Platão. Porto Alegre: EDIPUCRS, 1995.
Pg. 23:
Primariamente, a palavra grega psychê significa princípio de vida,... e seu sentido não estava intrinsecamente vinculado à ideia de imortalidade.
mente não tinha relação com a noção de imortalidade. O indivíduo era en-tendido como sendo um elemento inseparável da totalidade do mundo (na-quela sociedade). Quando se falava em individualidade não se direcionava a questão para a subjetividade humana.
O entendimento de divindade do espírito, apresentado pelo estudo pla-tônico, viabiliza a análise de um “eu” transcendente, que é fruto do debate de Pitágoras sobre o fato de que a alma é imortal (o intelecto enquanto ele-mento constitutivo da alma é sua dimensão imortal). A imortalidade é dire-tamente ao que o ser humano possui de mais verticalmente humano e máxi-mo do divino. Através da dialética ascendente, a alma, numa compreensão de ser uma relação do “intermediário” entre o mundo das ideias e o sensível, atinge o nível da verdade absoluta.
A alma é vista como sendo superior ao plano sensível e dotada de uma subjetividade pura (divinização do ser humano), isto é, a subjetividade pura é a parte racional da alma, dotada de uma característica fundamentada no fato de que a alma recria a estrutura do mundo das ideias em si mesma, isto é, a alma realiza uma relação direta com o princípio primário de todo o co-nhecimento antes de ter sido submergida a transmigração (metempsicose), entretanto, ocorre um deslocamento da racionalidade da alma ao ideal (a es-trutura da objetividade)13. Assim, a evidência atinge o mundo dos sentidos (dialética descendente) ciente da distinção entre o sensível e o ideal. Ora, ao ser intermediário a alma pertence ao plano ideal e ao devir e que cada ser hu-mano possui um anámnesis (identidade racional).
Platão coloca o debate de que a estrutura interna do pensamento é dialé-tica e que sinaliza uma síntese última que une o ideal e o devir14. Neste
pro-13 Idem. Pg. 33:
A evolução é realizada por uma inter-relação entre subjetividade e intersubjetividade, que conduz à objetividade.
14 Ibidem. Pg. 29:
Assim, a autocompreensão da alma conduz à realidade da Ideia, porque a alma, refle-tida em si mesma, encontra o ser. A transcendência da alma se dá por via da interiori-dade. Nesse itinerário, o discurso (o logos) encontra a transcendência, e a dialética tor-na-se viável enquanto projeto humano e, por que não dizer, enquanto mecanismo de construção de um projeto de humanidade, a utopia (u-tópos), o não-lugar, que
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cesso histórico, a inter-relação existente entre subjetividade e intersubjetivida-de é o ser, que ao se dirigir ao outro, instantaneamente expõe-se e intersubjetivida-desloca-se, simultaneamente, dirige-se ao outro ser, e desta forma, há uma relação entre a subjetividade e a objetividade.
Éros (amor) é a força motriz que impõe, sustenta e procura a auto-supe-ração do ser que é subjetiva e intersubjetiva e ocorre na psychai e entre as mesmas, ou seja, é uma aproximação do ser ao plano da divindade (uma re-lação entre o devir e a ideia)15. Tal registro nos coloca o homem como um
le à ação política transformadora, à construção permanente da “República” Ideal, en-quanto expressão da evolução humana ao nível de suas relações sociais.
LlANOS, Alfredo. Introdução a Dialética. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1988.
Pg. 51:
Temos, pois que só o dialético alcança o conhecimento da essência de cada coisa, mas que, chegado ao coroamento e ao cume de todas as demais ciências, nào vê já as coisas e os seres como postos uns ao lado de outros; possui agora de todo o conjunto uma vi-são sinótica, graças à gual tudo se lhe aparece à luz de uma unidade que não é outra coi-sa senão a Ideia do Bem.
KONDER.Leandro. O que é dialética. São Paulo: Abril Cultural, 1985. Pg.26:
Hegel usou a palavra alemã aufheben, um verbo que significa suspender. (...) Para ele, a superação dialética é simultaneamente a negaçào de uma determinada realidade, a con-servação de algo de essencial que existe nessa realidade negada e a elevação dela a um nível superior.
Observação: Os colonos gaúchos descendentes de alemães afirmam taxativamente que
“aufheben” se traduz por levantar algo, alguém ou alguma coisa que se encontra no ní-vel do chão ou no mais baixo níní-vel. Eles dizem que refere-se somente ao sentido de er-guer alguma coisa do chão e não de outro patamar superior( exemplo : erer-guer uma pa-nela de cima da mesa), e nem de mantê-la erguida para protegê-la. Eis o convite para a mobilidade, digo, para os contrários em movimento.
Aufheben é levantar! Levantar do chão. (Melitta Ilka Schuch Gonçalves– Ijui / RS).
Para os colonos alemães a noção da tradução tem uma conotação idealista porque é le-vantar do nível mais baixo para a ascensão. Assim, eles remetem o leitor para o mundo das ideias de Platão e denunciam a influência deste filósofo no pensamento de Hegel, sempre confirmada pela história do embate filosófico.
15 SARDI, Sérgio Augusto. Diálogo e dialética em Platão. Porto Alegre: EDIPUCRS, 1995.
Pg. 30:
É ele que nos tira o sentimento de estranheza, promovendo todas as reuniões deste tipo (Banq., 197d 1-4). Éros impulsiona o filosofar, é o impulso vital que sustenta a busca de auto-superação, que é simultaneamente dialética e dialógica, subjetiva e intersubjetiva, e se opera na e entre as psychai. Isso equivale a uma aproximação do humano em relação ao divino: Nenhum deus filosofa ou deseja ser sábio, pois já o é (Banq., 204 a 1-3); (...)
ser divino, já que, nas relações de lealdade/afetividade do lugar há o eter-no diálogo dos moradores com os seus “parentes” antepassados documenta-dos culturalmente nos divinos orixás. Então, é o amor que permite o divino ser inerente entre os homens e faz do indivíduo potencialmente um criador (é o poder que une e cria no mais alto patamar), isto significa que este pro-cesso é originário de uma carência básica que tem o ser de reencontrar pelo diálogo a unidade que recria a alma e ultrapassa a fala velha e promove um novo discurso diferente do anterior que denuncia a eterna busca pela apro-ximação da verdade.
A ausência do outro promove o aniquilamento do homem porque ele pre-cisa basicamente da subjetividade do outro, que une os homens como nas relações comunitárias do lugar. Tais relações sociais permitem afirmar que o amor do mundo das ideias é o verdadeiro amor, que só há enquanto amor do verdadeiro, que se materializa na objetivação das relações cultivadas que são subjetivas e nas quais encontramos, entre outras variáveis das tradições e dos costumes da comunidade, a indiscutível existência do imaginário mi-tológico dos orixás que nos remete à questão da natureza inteira ser o cor-po orgânico do ser.16
Marx entende que na natureza inteira encontramos implicitamente os mitos, o Éros, a imortalidade da alma, as contradições, a metempsicose e as
tudo o que é gênio está entre um deus e um mal (Banq., 202e, 1-2). É Éros que permi-te o diálogo entre o humano e o divino (Banq., 202ae), o que equivale a dizer que pos-sibilita uma relação entre esses dois planos, ou seja, entre o devir e a Ideia.
16 MARX, Karl. Manuscritos econômicos filosóficos e outros textos escolhidos. São Paulo: Nova Cultura, 1991. (Os Pensadores; 121). Pg. 200:
...a universalidade do homem aparece na prática, na universalidade que faz da natureza inteira o seu corpo orgânico. A natureza é o corpo inorgânico do homem; quer isso di-zer que a vida física e mental do homem e a natureza são interdependentes. Então, sim-plesmente, confirmamos que a natureza é interdependente consigo mesma, pois o ho-mem é parte dela.
SILVA, Lenyra Rique da. A natureza contraditória do espaço geográfico. São Paulo: Con-texto, 1991. (Caminhos da Geografia). Pg. 18:
...Marx se refere dessa forma à natureza humana: A universidade do homem aparece na prática justamente na universidade que faz da natureza todo seu corpo inorgânico,....
Que a vida física e a espiritual do homem estão ligadas com a natureza e não tem ou-tro sentido senão o de que a natureza está ligada consigo mesma, pois o homem é uma parte da natureza.
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inter-relações ocorridas entre a subjetividade e a intersubjetividade (a obje-tividade).
Desse modo, na universalidade do homem colocada por Marx encontra--se diretamente centrada a questão platônica de que o homem relacionaencontra--se com o invisível que se encontra escondido no visível, procurando deixar cla-ro e evidente o invisível, presente no homem que olha para dentcla-ro de si, que encontra o outro e vê a face refletida, rosto igual ao seu que é inquestiona-velmente refletido nos seus próprios olhos. Há o Éros que é a urgente neces-sidade do outro contido na subjetividade, onde a intersubjetividade é rela-ção entre a subjetividade e a objetividade desenhada nos caminhos de areia, que traduzem o aconchego e a sensação de segurança e prazer para quem do-mina todos os passos no labirinto denunciador do lugar17. Os estudiosos da particularidade do bairro no espaço urbano fazem algumas reflexões sobre o aconchego e o percurso particularizado que remetem o leitor ao conteú-do conteú-do conceito lugar, mesmo sem estarem prioritariamente estudanconteú-do esta questão conceitual, nem as “marcas” citadas por Claval, menos o Éros do iti-nerário filosófico de Platão.
No pensamento de Platão, o antagonismo presente no mundo visível e no mundo invisível não significa separação no recorrer do estudo. Há uma interação constante em todo o debate e, já que, para se ir ao mundo inteli-gível, temos originariamente que passar pelo mundo sensível. O inteligível é o hemisfério do conhecimento (epistême), da profunda essência do ser, e o sensível é um simples reflexo, ou uma sombra ou cópia do real18.
17 CERTEAU, Michel de. GIARD, Luce e MAYOL, Pierre. A Invenção do Cotidiano. [Tra-dução: Ephraim Ferreira Alves e Lúcia Endlich Orth] 2.Morar,Cozinhar. 2. Ed. Petró-polis (RJ): Vozes, 1998. Pg. 42:
...o usuário sempre consegue criar para si algum lugar de aconchego, itinerários para seu uso ou seu prazer, que são as marcas que ele soube, por si mesmo, impor ao espaço ur-bano.
18 SILVA, Úrsula Rosa da ; LORETO, Mari Lúcie da Silva. Elementos de estética. Pelotas (RS): EDUCAT, 1995. – (Temática Universitária 4) Pg.23:
Essa concepção dual não implica uma separação desses dois mundos, uma vez que para se atingir o mundo inteligível (ou das ideias) é preciso passar pelo mundo sensível (ou das Sombras). O mundo das Ideias seria o mundo do verdadeiro conhecimento (epis-tême), da essência, do Ser; ao passo que o mundo das Sombras constaria de uma mera
O mundo das sombras é o da ilusão. Segundo o pensamento platônico, o belo seria um elemento relacionado ao ideal e ao corpo. A concepção de Platão de belo nos remete para a compreensão de que parte se encontra no divino e outra no corpo, ou seja, o belo é a procura pela perfeição (harmo-nia entre a ideia e o corpo). Assim, entendemos que o belo visualizável é o meio que nos leva ao invisível mundo da luz. A beleza expressa o que é per-cebido sensivelmente enquanto fruto do inteligível e a arte é pura recriação do que é visível (ela é reprodução).
O belo não é um valor de uso, mas uma procura pela perfeição harmô-nica do plano ideal.19 Ele representa a elevação moral do homem registrada nas obras de arte que demonstram o fato do artista, ou do sábio, ter atingido via razão20, um nível de elevação espiritual que se encontra no que foi pro-duzido, enquanto símbolo da perfeição. Concluímos que a ideia antecede a obra que é simplesmente pura representação da ideia (que é obra de arte en-quanto perfeição acabada e divina que inspira o artista). Ora, assim não exis-te uma subjetividade humana documentada na arexis-te, mas uma inspiração
di-cópia do mundo ideal, uma sombra, um reflexo, algo que se dá apenas como aparência, opinião: é o mundo da ilusão.
A teoria platônica fundamenta-se, pois, na apresentação de uma dialética que faça a pas-sagem do mundo da mera opinião, mundo sensível em que vivemos, para o mundo do saber essencial, o mundo inteligível. Encontra-se aqui uma das tarefas da concepção de Belo, ou seja, uma participação nesta dialética.
19 Neste sentido há um estudo com a abordagem de Marx, pois ele entende que são as pro-priedades físicas e químicas do bem material que, via a contradição capital/trabalho, lhe tornam prestáveis socialmente e lhe conferem um valor de uso geograficamente deter-minado. Abre uma vertical pesquisa com Arendt.
ARENDT, Hannah. A Condição Humana. São Paulo: Ed. Universidade de São Paulo, 1981. Pg. 177:
Pois é somente no mercado de trocas, onde todas as coisas podem ser trocadas por ou-tras, que todas elas se tornam valores, quer sejam produtos do labor ou do trabalho, quer sejam objetos de uso ou de consumo, necessários à vida do corpo, ao conforto da existência ou à vida mental. Este valor consiste unicamente na estima da esfera pública na qual as coisas surgem como mercadorias; e o que confere esse valor a um objeto não é o labor nem o trabalho,...
20 PENHA, João da. Períodos filosóficos. São Paulo: Ática, 1989. (p. 37):
...Existirá mesmo esse modelo absoluto/Sim, responde Platão. É a ìdéia .Como, então, apreendê-la/ Só através da razão, diz ele.
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vina que entusiasma o artista (há uma determinação para que o mundo das ideias venha ao dos mortais sensíveis).
O belo é o veículo de registro do mundo lapidado. Em grego a palavra entusiasmo significa loucura, mania e delírio. Assim, o homem na imagina-ção, como delírio, cria a arte que existe no patamar do visualizável, e vinda
O belo é o veículo de registro do mundo lapidado. Em grego a palavra entusiasmo significa loucura, mania e delírio. Assim, o homem na imagina-ção, como delírio, cria a arte que existe no patamar do visualizável, e vinda