Geschichte in Gedenkstätten

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ISBN 978-3-8252-5143-7

Habbo Knoch

Geschichte in Gedenkstätten

Theorie – Praxis – Berufsfelder

Historisches Lernen aus gewaltsamen Vergangenheiten, insbesondere des 20. Jahrhunderts, ist inzwischen untrennbar mit Gedenkstätten verknüpft. Der Band zeichnet ihre Entwicklung nach, führt in die wichtigsten Kontroversen ein und vermittelt einen Überblick zu den Aufgabenfeldern dieser Institutionen des kollektiven Gedächtnisses, die in Europa mit dem Ende des Zweiten Weltkriegs entstanden sind. Zahlreiche Kontroversen – etwa über das Verhältnis von Gedenken und Erinnerung, den musealen Charakter oder den politischen Auftrag von Gedenkstätten – dokumentieren die Bedeutung von Gedenkstätten für die Selbstverständigung von Gesellschaften über vergangene Verbrechen.

Geschichte

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Dies ist ein utb-Band aus dem Narr Francke Attempto Verlag. utb ist eine Kooperation von Verlagen mit einem gemeinsamen Ziel: Lehrbücher und Lernmedien für das erfolgreiche Studium zu veröffentlichen.

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Public History –

Geschichte in der Praxis

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Eine Arbeitsgemeinschaft der Verlage Böhlau Verlag · Wien · Köln · Weimar Verlag Barbara Budrich · Opladen · Toronto facultas · Wien

Wilhelm Fink · Paderborn

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Public History –

Geschichte in der Praxis

Herausgegeben von Irmgard Zündorf (Potsdam) und Stefanie Samida (Heidelberg)

Prof. Dr. Habbo Knoch lehrt Neuere und Neueste Geschichte an der Universität zu Köln. Zuvor war er Geschäftsführer der Stiftung niedersächsische Gedenkstätten (Celle) und Leiter der Gedenkstätte Bergen-Belsen.

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Habbo Knoch

Geschichte in Gedenkstätten

Theorie – Praxis – Berufsfelder

Narr Francke Attempto Verlag · Tübingen

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Umschlagabbildung: Gedenkstätte Sachsenhausen Besucherinformationszentrum.

Foto: Sebastian Pahl (2005), CC BY-SA 3.0. https://commons.wikimedia.org/wiki/

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Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek

Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.dnb.de abrufbar.

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Internet: www.narr.de eMail: info@narr.de

Einbandgestaltung: Atelier Reichert, Stuttgart Satz: pagina GmbH, Tübingen

CPI books GmbH, Leck utb-Nr. 5143

ISBN 978-3-8252-5143-7 (Print) ISBN 978-3-8385-5143-2 (ePDF)

ISBN 978-3-8463-5143-7 (ePub) www.fsc.org

MIX

Papier aus verantwor- tungsvollen Quellen

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Inhaltsverzeichnis

Einführung . . . . 1

1 Definitionen . . . . 5

1.1 Eine Annäherung . . . . 6

1.2 Gedenkort – Gedenkmuseum – Denkmal – Erinnerungsort . . . . 11

1.3 Gedenkstätte: Eine kurze Begriffsgeschichte . . . . 15

1.4 Was macht eine Gedenkstätte aus? . . . . 21

2 Grundbegriffe . . . . 27

2.1 Erinnerung und Gedächtnis . . . . 28

2.2 Geschichtspolitik und Erinnerungskultur . . . . 33

2.3 Kollektivgewalt und Genozid . . . . 36

2.4 Opfer und Täter . . . . 39

2.5 Trauer und Trauma . . . . 44

2.6 Vergessen und Erinnern . . . . 47

2.7 Gedenken und Geschichtsbewusstsein . . . . 51

3 Entwicklungen . . . . 55

3.1 Totenkult und öffentliches Gedenken vor 1945 . . . . 55

3.2 NS-Gedenkstätten als sakrale Gedächtnisorte der Nation . . . . 60

3.3 Die Gedenkstättenbewegung in der Bundesrepublik . . . . 70

3.4 Geschichtspolitik in der „Berliner Republik“ . . . . 77

3.5 Gedenkstätten für die Opfer in der SBZ und der DDR . . . . 86

3.6 Gedenkstätten in Europa seit 1990 . . . . 94

3.7 Gedenkstätten als globale Institution . . . . 101

4 Themen . . . . 113

4.1 Sind Gedenkstätten heilige Orte? . . . . 113

4.2 Sind Gedenkstätten authentische Orte? . . . . 122

4.3 Sind Gedenkstätten museale Orte? . . . . 131

4.4 Sind Gedenkstätten Lernorte? . . . . 140

4.5 Sind Gedenkstätten politische Orte? . . . . 151

4.6 Sind Gedenkstätten universale Orte? . . . . 162

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VI InhaltsverzeIchnIs

5 Praxis . . . . 175

5.1 Organisation . . . . 175

5.2 Akteure . . . . 178

5.3 Vernetzung . . . . 185

5.4 Aufgaben . . . . 187

5.5 Gedenkstätte als Beruf: Voraussetzungen . . . . 205

Weblinks zu Portalen, Plattformen und Linksammlungen . . . . 209

Dank . . . . 213

Abkürzungsverzeichnis . . . . 215

Abbildungsverzeichnis . . . . 216

Literaturverzeichnis . . . . 217

Register der Namen und Orte . . . . 233

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„Ich betrat ein Terrain, auf dem ich genau wusste, wohin ich gehen würde: in eines der Lager, das dort sein musste. (…) Da war Stille. Da war Leere. Da war die Fassungslosig- keit, dass jene Landschaften (…) nun schwiegen. Sie waren verlassen. Aber alles war da:

Diese unzähligen Betonpfosten – man konnte sie fast noch stolz und aufrecht stehen sehen, wie bei unserer Ankunft (…). Aber dies war nicht mehr die Metropole des Todes von früher. Es war eine verödete Landschaft. Aber alles war noch da, nur in einer Art Distanz der Verödung. Und dennoch brennend. Brennend wie an jenem Tag.“

(Otto Dov Kulka, Landschaften der Metropole des Todes. Auschwitz und die Grenzen der Erinnerung und der Vorstellungskraft, München 2013, S. 20 f.)

„Ich spürte das bange Treiben um mich her. Die Erklärungen konnten warten. Ich hatte genug vom Mythos, von den Ideen, von der krankhaften Wissbegier. Ich versuchte zu hören, was sie sagten. Pass auf das Kind auf. Nein, nimm du’s mit. Der Kleine hat furchtbaren Durst. Wann geben sie uns denn was zu trinken. (…) Der Arzt saß zu meinen Füßen und musterte mich besorgt. Man reichte mir eine Wasserflasche. Sie küm- merten sich wirklich um mich. Ich brachte meinen Vortrag zu Ende.“

(Yishai Sarid, Monster, Zürich / Berlin 2019, S. 128 f.)

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Einführung

Als „Zeugnisse eines Zeitbruchs“ hat der Germanist und Gewaltforscher Jan-Phi- lipp Reemtsma vor einigen Jahren Gedenkstätten bezeichnet. Unter dem Titel

„Wozu Gedenkstätten?“ konzentrierte er sich dabei auf Orte der nationalsozi- alistischen Verbrechen. Trotz seiner provokanten Frage stand ihre Existenz für ihn nicht zur Debatte: „Man streitet nicht mehr um das Ob, sondern lebt im Kon- sens.“ Ohnehin skeptisch gegenüber Konzepten wie dem „kulturellen Gedächtnis“

oder der „kollektiven Erinnerung“, wandte sich Reemtsma entschieden dagegen, Gedenkstätten für nationale Sinnstiftungen zu nutzen, als „Orte der Umkehr“

zu betrachten oder auf Lernzwecke zu reduzieren, für die man sie eigentlich gar nicht bräuchte: Menschen zu diskriminieren und zu quälen, sei auch dann verwerflich, wenn daraus kein Massenmord erwachse, und dass man Menschen nicht anzünde, „lernt man genaugenommen gar nicht, das weiß man“ (Reemtsma 2010: 9).

Gerade die letzten Jahre lassen an diesem Optimismus zweifeln. Den Grün- dungsaktivisten des Dokumentations- und Informationszentrums (DIZ) Emsland- lager in Papenburg, das ich kurz nach seiner Gründung 1985 zum ersten Mal betrat, lag nichts ferner als die Frage nach dem Wozu. Die Fronten waren klar:

Sie wollten die verdrängte, verleugnete und vergessene Geschichte der national- sozialistischen Verbrechen am Beispiel der 15 Konzentrations-, Strafgefangenen- und Kriegsgefangenenlager sichtbar machen, die im Emsland und in der Graf- schaft Bentheim zwischen 1933 und 1945 bestanden hatten, und darüber im Rahmen einer kritischen, emanzipatorischen Bildungsarbeit aufklären. So brach- ten sie auch eine fundamentale Kritik an der unzureichenden Aufarbeitung des Nationalsozialismus nach 1945 zum Ausdruck. Sie verstanden ihren Einsatz als unverzichtbaren Beitrag zu einer weiteren – und aus der Sicht vieler: überhaupt noch ausstehenden – Demokratisierung und Liberalisierung der Bundesrepublik.

Unter dem in der Nachkriegszeit aufgespannten Integrationsschirm einer kon- sequenten Tabuisierung und einer selektiven Erinnerung, der die 1960er und 1970er Jahre weitgehend überdauert hatte, war die Bundesrepublik vierzig Jahre nach dem Kriegsende sehr weit von einem erinnerungskulturellen Konsens entfernt und stritt heftig sowie mit offenem Ausgang mehr um das Ob als um das Wie. Bei der Handvoll Gedenkstätten, die es bis dahin in der Bundesrepublik gab, handelte es sich um Mahnmale an historischen Orten mit überschaubaren Aus- stellungen, die aber weder über wissenschaftliches Personal verfügten, noch Bil- dungsarbeit leisten konnten. Nur die KZ-Gedenkstätte Dachau hatte eine wissen-

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2 eInführung

schaftliche Leitung – ein bescheidener Tribut an die internationale Bedeutung des Ortes. Die DDR verfügte über deutlich besser ausgestattete Nationale Mahn- und Gedenkstätten in Buchenwald, Mittelbau-Dora, Ravensbrück und Sachsen- hausen. Gedenkstätteninitiativen wie das DIZ betrieben seit den 1980er Jahren

„Spurensuche“ als zivilgesellschaftliches Projekt.

Nicht etwa eine vergangenheitsmoralische Läuterung der Bundesrepublik, sondern der Zusammenbruch des Sozialismus und die Globalisierung einer opferzentrierten Erinnerung haben seit 1990 weltweit eine Vervielfältigung von Gedenkstätten, ihren Ausbau und ihre museale und pädagogische Professionali- sierung ermöglicht. Inzwischen sind sie mit mehreren Hundert Einrichtungen, die allein in Deutschland an die Verbrechen im Nationalsozialismus und die SED-Herrschaft in der DDR erinnern, zu einer zentralen Institution des kulturellen Gedächtnisses geworden. Aus der Staatsräson und dem Selbstverständnis der Bundesrepublik – manche sprechen hier wieder von nationaler Identität – ist die Verpflichtung nicht mehr wegzudenken, sich dauerhaft an die Opfer des Holocaust zu erinnern. Sie bildet den Fixstern eines neuen postheroischen Ver- ständnisses der Vergangenheit.

Diesen konfliktreichen Prozess habe ich seit den späten 1980er Jahren parti- ell mitgestaltet und wissenschaftlich begleitet – unter anderem als einer der Ver- antwortlichen des Trägervereins des DIZ Emslandlager, zeitweise als Geschäfts- führer der Stiftung niedersächsische Gedenkstätten und Leiter der Gedenkstätte Bergen-Belsen sowie als Zeithistoriker, der sich mit der Geschichte der NS-Ver- brechen, medialen Repräsentationen von Gewalt und der Erinnerungskultur nach 1945 beschäftigt hat. Für mich stellen die Verbrechen während der Zeit des Nationalsozialismus und insbesondere der Holocaust eine historisch exzeptio- nelle Form kollektiver Massengewalt dar, weil sie mit den Worten von Reinhart Koselleck dazu zwingen, „das Unausdenkliche denken zu müssen, das Unaus- sprechbare aussprechen zu lernen und das Unvorstellbare vorzustellen versu- chen“ (Koselleck 2002: 29). Die Ausführungen in diesem Buch basieren in diesem Sinne auf einer Aporie, die den Kern des „negativen Gedächtnisses“ nach dem Holocaust ausmacht: Wie sich die Systematik, der Hass und die Sinnlosig- keit von Zerstörung und Vernichtung in die Körper der einzelnen Opfer einge- schrieben haben, ist nicht für die Nachlebenden erfahrbar. Dennoch lassen sich aus der Auseinandersetzung mit den NS-Verbrechen kritisch zu reflektierende Perspektiven dafür gewinnen, in welcher gesellschaftlichen und staatlichen Ord- nung wir leben wollen.

Gedenkstätten sind Orte, an denen diese Aporie konkret wird. Letztlich kreist deren Geschichte seit 1945 bis in die Gegenwart darum, ob sie durch sinnstif- tende, metahistorische Botschaften aufgelöst oder durch multiperspektivische Praktiken bewusst gemacht und reflektiert wird. Schon der Begriff ist schillernd:

Bis weit ins 20. Jahrhundert hinein wurden mit Gedenkstätten verdiente Perso-

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eInführung 3

nen geehrt oder Soldaten, die ihr Leben „geopfert“ hatten. Weil sich die Bedeu- tungen des Wortes „Gedenkstätte“ mehrfach verändert haben, werden im ersten Kapitel zunächst grundlegende Begriffe geklärt und wesentliche Merkmale dessen skizziert, was hier als Gedenkstätte verstanden wird. Im zweiten Kapitel wird das begriffliche und damit konzeptionelle Spektrum entfaltet, in dem sich die Diskussion über Gedenkstätten bewegt. Um die gegenwärtige Rolle von Gedenk- stätten einordnen zu können, ist es zudem notwendig, ihre Entwicklung seit 1945 zu kennen. Deshalb geht es im dritten Kapitel um die markanten Schübe in den 1960er und den 1980er Jahren sowie um die vielfältigen Veränderungen nach 1989 / 90 für Gedenkstätten in Deutschland, Europa und weltweit. Sechs Themen, die mit einer genaueren Bestimmung von Gedenkstättenmerkmalen verbunden sind, werden im vierten Kapitel behandelt, während das fünfte Kapi- tel spezifische Aspekte der Arbeit in Gedenkstätten und damit verbundene Kom- petenzanforderungen vertieft.

Wer wie Reemtsma nach dem Wozu von Gedenkstätten fragt, fragt nicht automatisch nach ihrem Ob und stellt selbst bei einer kritischen Analyse nicht ihr Bestehen und ihre Sinnhaftigkeit in Frage. Genau dies ist aber während des Entstehungsprozesses dieses Buches in erschreckendem Ausmaß zum Bestand- teil öffentlicher und politischer Debatten in der Bundesrepublik geworden. In deutschen Parlamenten sitzen Vertreter einer Partei, die einen Bruch mit jenem geschichtspolitischen und erinnerungskulturellen Konsens fordert, von dessen Stabilität Jan-Philipp Reemtsma 2010 noch ausging. Sie hat sich nicht nur wie- derholt gegen die staatliche Förderung von NS-Gedenkstätten ausgesprochen, für eine nationalistische Neuausrichtung der Erinnerungskultur plädiert und revisionistische Umdeutungen des Nationalsozialismus proklamiert, sondern bekämpft zugleich ausdrücklich die liberale, weltoffene und humanitäre Prä- gung der Bundesrepublik – eine Prägung, die erst seit den 1970er Jahren gegen beträchtliche Widerstände an Gestalt gewonnen hat und an der Gedenkstätten und die Erinnerung an die Opfer der NS-Verbrechen einen maßgeblichen Anteil hatten.

Aber Befunde neuerer Meinungsumfragen, die das Verhältnis der Deutschen zur Erinnerung an den Nationalsozialismus thematisiert haben, lassen sich zu einem beunruhigenden Eindruck bündeln: An die Verbrechen des National- sozialismus zu erinnern, wird von einer großen Mehrheit zwar grundsätzlich begrüßt, aber vor allem als eine staatliche Aufgabe gesehen, die auf Druck von außen erfolgt. Die Institutionalisierung von Gedenkstätten („Geschichtskultur“) ist deshalb keineswegs mit einer kritischen Internalisierung ihrer Inhalte und Ziele („Geschichtsbewusstsein“) gleichzusetzen. So dürfte die größte Herausforde- rung von Gedenkstätten in einer wachsenden Drift zwischen staatlich unterhal- tenen oder geförderten Institutionen des Gedenkens und einer immer komplexer werdenden Gesellschaft liegen, die sich zeitlich immer weiter vom Nationalso-

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zialismus, aber auch von der DDR entfernt. Menschen argumentieren, kommu- nizieren und erleben ihre Welt anders als zu Beginn der „Erfolgsgeschichte“

von Gedenkstätten in den 1980er Jahren; andere Themen bewegen sie, und sie setzen andere Schwerpunkte. Die Welt ist globaler und diverser, schneller und unübersichtlicher, digitaler und mobiler geworden. In der Bundesrepublik schei- nen die strukturellen Ursachen und Folgen des Nationalsozialismus überwun- den zu sein, während in der westlichen Welt mit großer Wucht über Rassismus, Migration, Ungleichheit und Nachhaltigkeit gestritten wird. Zum Teil reagieren Gedenkstätten bereits auf diese Verschiebungen, vor allem im Rahmen ihrer Bil- dungsangebote. Zu den drängendsten Fragen gehört dabei, welche Rolle Narra- tion, Anschaulichkeit und immersive Erlebnisse gegenüber der lange vorherr- schenden Trias aus Dokumentation, sachlichem Wissen und Reflexivität spielen werden.

Angesichts dieser Herausforderungen – des gesellschafts- und geschichtspolitischen Revisionismus im Zeichen eines völkisch-nationalen Populismus, der dis- tanzierten Wahrnehmung von Gedenkstätten als Orten einer staatlichen Wer- tevermittlung, der gesellschaftspolitischen Konflikte der Gegenwart sowie der Popularisierung und Eventisierung von Geschichte zusammen mit den Mög- lichkeiten des digitalen Zeitalters – mag Jan-Philipp Reemtsmas Antwort auf die Frage „Wozu Gedenkstätten?“ als Orientierung dienen: An einem Ort wie Ausch- witz werde ein „Bewusstsein von der Fragilität unserer Zivilisation“ und eine „bis in die anthropologische Substanz gehende Scham“ erfahrbar (Reemtsma 2010: 9).

Um diese Scham erfahren zu können, sind eine wissenschaftliche Aufarbeitung, ein reflektiertes Wissen und eine kritische Einordnung unverzichtbar, aber nicht hinreichend. Dies muss um einen emotionalen Resonanzraum und um einen ethischen Reflexionshorizont ergänzt werden: Was bedeuten diese Orte und das mit ihnen verbundene Gewaltgeschehen für unser heutiges und zukünftiges Ver- ständnis von Menschheit, Humanität und Menschenwürde? Erst wenn Wissen, Emotion und Moral miteinander verbunden werden, treten die historischen Brü- che im Gefüge der Zivilität in ihrer jeweiligen Tiefe hervor. Sie muss dabei selbst zum Gegenstand werden. Genau das können Gedenkstätten ermöglichen.