Qi, Jing und Yi

9.1 Die Essenz in der Ausübung von Tai-Ji und der

ausgestreut wird, gelangt das Qi in Fluß. Andererseits - sinkt das Qi, wird das Yi konzentriert. Wenn das Yi konzentriert wird, ist das Herz beständig. Folglich sind die drei miteinander verschmolzen und können nicht voneinander getrennt werden. Das Qi bewegt sich und kann das Blut und den Geist anregen. Dann kann man das Qi in der Praxis verwenden. Qi ist das Basisprinzip und Tai-Ji-Quan ist die Methode.

Folglich stehen Yi, Qi und Tai-Ji-Quan in einem wesentlichen Verhältnis. Für den Anfänger im Tai-Ji-Quan ist der Einsatz von Yi und Qi sehr schwierig, aber nicht unmöglich. Wenn man zu Beginn die zehn Positionen oder gar eine einzelne Bewegung übt, muss man seine Phantasie verwenden. Wenn man beispielsweise beide Hände benutzt um eine Stoßbewegung durchzuführen, stellt man sich vor, daß es einen Gegner vor einem gibt. Bis zu diesem Zeitpunkt fließt kein Qi zu den Handflächen. Wohl aber, wenn man beginnt, es sich vorzustellen. Das Qi steigt die Wirbelsäule herauf zur Schulter, zu den Armen, zu den Handgelenken und zu den Handflächen und schließlich wird es zum Körper des Konkurrenten abgegeben. Diese Art der Phantasie scheint für den Anfänger sehr stumpfsinnig. Nachdem er jedoch für eine lange Zeit geübt hat, wird er wissen, wie er die Vorstellungskraft einzusetzen hat.

Das Qi zirkuliert auf zwei Weisen im Körper. Es gibt ein höheres Qi (nachgeburtliches Qi) und ein tieferes (vorgeburtliches). Atmet man aus, weicht das obere Qi durch die Nase, während das untere zum Dan-Tian sinkt. Atmet man ein, tritt das obere Qi durch die Nase ein, während das untere Qi vom Dan-Tian ausgehend durch die Wirbelsäule zu Händen und Beinen dringt. Bewegt sich das Yi, so folgt das Qi zu jedem beliebigen Körperteil.

Übt man Tai-Ji-Quan, öffnen und schließen, und dabei ein- und ausatmen, so ist dies eine Übung, um den gesamten Körper mit Qi zu versorgen, welche zugleich eine hohe Sensitivität des Körpers, der Sehnen, der Berührung, ja sogar des Geistes schafft.

Deshalb heißt es auch in der „Internen Erklärung zum Üben“[205]: „Konzentrieren auf den Geist, nicht auf das Qi. Richten Sie Ihren Verstand nur auf das Qi, so werden Sie steif statt agil. Konzentriert man sich auf das Qi wird man kraftlos. Konzentriert man sich nicht auf das Qi, so wird man stark wie Stahl. Einige glauben, daß Qi nutzlos ist. Jedoch gibt es ein Mißverständnis. Solch ein Glaube betrifft nur gewisse Arten von Qi wie steifes Qi, hitziges Qi oder brutales Qi, entstanden durch Zorn.

Dieser Typus des steifen, hitzigen und/oder brutalen Qi läßt die Füße rutschig werden und den Körper instabil, was zeigt, daß beide ohne Kraft sind.

Das Qi des Tai-Ji-Quan aber ist das Qi des Dan-Tian. Dieses Qi ist klar und ruhig.

Weil es ruhig ist, ist das Qi fließend. Weil es fließend ist, verteilt es sich ohne Unterlaß. Es gibt keinerlei Bezug zum unerwünschten steifen, hitzigen und brutalen Qi. In der „inneren Erklärung von Tai-Ji-Quan“ [277] können viele Punkte gefunden werden, die das Qi beschreiben. So heißt es: „Gebrauche den Verstand um die Bewegung des Qi zu lenken. Der Verstand muß in Ruhe sein, damit das Qi tief in die Knochen kondensieren kann. Wenn das Qi in/um den Körper verteilt ist, muß das Qi glatt wie eine Flüssigkeit fließen. Dann ist es in der Lage, dem Verstand leicht zu folgen - der Verstand und das Qi müssen kooperieren und zwischen substantiellem und unsubstantiellem koordinieren - so daß es keinen Schaden gibt, der Verstand ist der Kommandant, das Qi die Markierungsfahne. der Bauch ist vollständig entspannt und das Qi kondensiert in den Knochen.“ [278] Auch heißt es, „das Yi und der Qi sind die Regulierer und der Körper das Subjekt“. [279]

All diese Worte handeln von der Bedeutung des Qi. Der Übende muß zu unterscheiden lernen zwischen klarem ruhigem Qi und steifem brutalem Qi. Um das klare Qi zu kultivieren, muß man das steife, brutale Qi verlassen. Allgemein ist das Verhältnis zwischen Yi und Qi wie die Beziehung zwischen Fahrer und Fahrzeug.

Das Yi ist der Fahrer, das Qi der Wagen. Das eine geht nicht ohne das andere.

Die Bewegung aus einer entspannten Haltung heraus ist eine Grundvoraussetzung im Tai-Ji-Quan und Qi-Gong. Nur, wenn der ganze Körper entspannt ist, vermag das Qi in Fluß zu gelangen. Ist eine Partie verspannt, z.B. Schulter oder Hüfte, stagniert der Fluß und von dort ab geht nichts weiter. Ebenso vergleichbar ist Entspannung im Tai-Ji-Quan mit den Gliedern einer Kette: Nur wenn alle Glieder locker und geschmeidig sind läßt sich mit dieser Kette Kraft übertragen. Sind Glieder fest und starr, wird diese Stelle zum Schwachpunkt und die Energie überträgt sich nicht von einem Ende zum anderen, sondern die Kette reißt genau an dieser Stelle.

Qi ist die Lebensessenz und die Lebensenergie. Das chinesische Schriftzeichen für Qi symbolisiert aufsteigenden Dampf, in seiner alten ursprünglichen Schreibweise Dampf, aufsteigend aus einem Reistopf. Mit den Augen eines Chinesen der Vergangenheit bedeutet dieses Bild: Ein Kochtopf voll mit wohlriechendem dampfenden Reis - das, was am Leben hält, nährt, verbunden mit dem Aspekt aufsteigender Bewegung, die „prima materia“, die Kraft gibt. Das ist Qi. Betrachtet man die Welt, das Sein, Mikrokosmos wie Makrokosmos, so ist alles in Bewegung,

im Wandel und all diese Bewegung hat im asiatischen Weltbild mit Qi zu tun, bzw.

das, was in Bewegung setzt, ist eine Form von Qi. Hierdurch mag verständlich werden, dass es nicht EIN Qi gibt, sondern Qi vielmehr eine Beschreibung, eine Idee ist, ein begriffliches Konzept für das, was die Welt sich drehen lässt.

So wird das, was die Erde sich um die Sonne drehen lässt als Qi verstanden, ebenso das, was den Baum wachsen lässt, die Finger beim Tippen bewegt, was der Magen gerade macht und tausende andere Dinge, im Grunde alles. Es ist somit keine „fremde, unentdeckte mysteriöse Substanz“ sondern ein Konzept.

Qi und Jing, diese beiden Begriffe/Konzepte sind so eng miteinander verbunden wie Trauben und Wein. Oftmals werden sie in der Literatur auch identisch verwandt und führen so regelmäßig zu Verwirrung. Wie kommt das? Das eine steckt im anderen, d.h. das Qi wird durch einen Aufbereitungsprozess aus dem Jing gelöst. Um das Jing aufzubereiten bedarf es wiederum des Qi. In manchen Quellen wird vom Yuan-Qi geschrieben, in anderen vom Yuan-Jing. Nach meinem Verständnis und Beschreiben ist Jing der latente energetische Ausdruck, Qi der der Energie in actu, das Agens.

Qi ist der Beweger im menschlichen Körper. Alles, was mit irgendeiner Form von Bewegung und/oder Erwärmung zu tun hat, ist mit Qi verbunden. Wenn man den Fokus nun auf den menschlichen Körper richtet, findet man zahlreiche verschiedene

„Arten“ von Qi, nicht eben nur ein Qi. Wer sich nur ansatzweise vorstellt, wie viele verschiedenen Prozesse beständig im Körper stattfinden, bekommt eine Idee davon, wie viele verschiedene Qi es hier zum einen geben mag und zum anderen, wie viel davon gebraucht wird.

Yuan-Qi ist die ursprüngliche Energie. Dieses Qi, auch Jing-Qi genannt, kennt zwei Quellen und hat daher zwei Namen: das vorgeburtliche oder vorhimmlische Qi und das nachgeburtliche Qi. Im Augenblick der Zeugung erhalten wir das vorgeburtliche Qi von unseren Eltern - unser Erbe - und es sollte uns für lange Zeit wie ein Reservekanister dienen. Man nennt es auch das Qi des Wassers, da es das andere nachgeburtliche Qi zu kühlen vermag. Immer dann, wenn wir uns extrem oder über längere Zeit überfordern, die Balance von Yin und Yang aus dem Gleichgewicht bringen und/oder uns schlecht versorgen (und dennoch tägliche Leistung erbringen müssen) wird unser Yuan-Qi geschwächt, der Kanister angezapft, denn das vorgeburtliche muß das nachgeburtliche Qi kühlen. Das nachgeburtliche Qi ist jenes,

welches wir nähren können bzw. sogar müssen. Wir nehmen es auf zwei Wegen auf, a) durch die Atmung und b) über die Ernährung.

Man könnte Essen durchaus auch als eine Form des Qi-Gong bezeichnen. Hier finden wir u.a. auch die Yin- und Yang-Anteile gesunder Seinskultivierung: Es gibt die Qi-Form, mit der wir sparsam und behutsam umgehen müssen (bewahren), weil wir nur eine bestimmte Menge davon haben (der bewahrende Yin-Anteil) und jene, die wir uns zuführen können (der aktive Yang-Anteil der Kultivation). Also auch hier finden wir diese beiden grundlegenden Seinsaspekte Yin und Yang. Es geht eben nicht nur darum zunehmend Qi zu sammeln und zu verbrauchen, sondern auch darum, wie wir etwas, was wir haben, bewahren können.

Der Sitz des Yuan-Qi (oder Yuan-Jing) ist in den Nieren, deswegen nennt man es auch oft das Nieren-Qi oder Nieren-Jing.

Wir unterscheiden beim nachgeburtlichen Qi zwei Arten: jenes, welches wir durch die Atmung aufnehmen und jenes, welches wir über die Nahrung gewinnen können, das Kong-Qi (Atmungs-Qi) und das Gu-Qi (Nahrungs-Qi). Das Kong-Qi gelangt über die Atmung/Lunge in den Organismus, das Gu-Qi über Magen/Milz. Beide werden, nachdem sie in den Organen/Funktionskreisen von anderen Stoffen (z.B. Sauerstoff, Nahrungsteile, Flüssigkeiten etc.) getrennt wurden, zusammengeführt und bilden so das Zhong-Qi oder Sammel-Qi, welches im mittleren Dan-Tian seinen Sitz hat und im

„Meer des Qi“, dem Qi-Hai, gebündelt wird. Dieses Qi ist der aktive Teil unseres Jing, der Lebensessenz; der passive, das „Rohmaterial“, ist in den Nieren gesammelt.

Dieses gesammelte Zhong-Qi bedarf nun noch eines Katalysators um in Zheng-Qi, das „rechte Qi“ umgewandelt zu werden (und ist dann fertig für den Einsatz). Dieser Katalysator ist das oben erwähnte vorgeburtliche (oder vorhimmlische) Qi. Beide, Zhong-Qi und Yuan-Qi, verbinden sich im unteren Dan-Tian und ergeben das Zheng-Qi. Das reine oder rechte Qi (Zheng-Qi) verwendet der Organismus in zwei Formen, dem Ying-Qi und dem Wai-Qi. Das Ying-Qi ist das Nähr- oder Bau-Qi (nicht von Nahrung sondern von Nähren), weil es alle Gewebe, Organe etc. nährt und versorgt.

Das Wai-Qi zirkuliert in den periphären Schichten und schützt dort vor äußeren schädlichen Einflüssen, es ist das sogenannte Abwehr-Qi. So gibt es noch eine ganze Reihe von Qi-Formen, die entsprechend ihrer Funktion bzw. Zugehörigkeit benannt werden, z.B. das Leber-Qi, welches das Blut reguliert, das Herz-Qi, welches u.a. das

Blut befehligt, das Lungen-Qi, welches Klares und Trübes trennt, aber auch z.B. das Jing-Luo-Zhi-Qi, das Qi welches entlang der Leitbahnen fließt - doch alle diese gehören zum Zheng-Qi, zum „rechten Qi“. Dieses Zheng-Qi steht im Gegensatz zum schlechten oder „bösen“ Qi, dem Xie-Qi, negativen kranken energetischen Zuständen.

Wie überall gibt es auch beim Reistopf die Yin- und Yang-Anteile. Das Qi entsteht aus folgendem Prozess: Das Jing, die Essenz (oder Nieren-Jing), ist die Rohmaterie im Topf (der Reis), das Nieren-Yin ist der Topf selbst und das Nieren-Yang und/oder Yuan-Qi die Flamme unter dem Topf. Was aus dem Topf aufsteigt ist das Qi, die Lebenskraft. Je schwächer das Nieren-Yang, umso mehr vorgeburtliches wird verbraucht im Sinne von, je schwächer das nachhimmlische Qi, umso mehr vorhimmlisches wird hineingebuttert.

Wichtig ist nun hierbei zu verstehen, dass das Qi immer aus dem Jing entsteht, aus ihm herausgelöst wird. Es sind also nicht zwei voneinander unabhängige

„Substanzen“ sondern im Grunde ein Aspekt, welcher durch

„Verfeinerung/Erhitzung“ ein agens entwickelt, das Qi.

Zusammenfassend kann also gesagt werden, daß das Wort Qi jeweils bezogen auf eine bestimmte Qualität und/oder Tätigkeit verwandt wird und daher auch jeweils verschiedene Bezeichnungen erhält. Es führt also in die Irre, spräche man (und man spricht gerne so) vom dem einen Qi-Fluß.