Der Geist als praktischer Umgang mit Leben und Tod

Für einen Vergleich der beobachtenden Vernunft mit der ersten Geistesgestalt ist weiter von Bedeutung, dass auf der Ebene der unmittelbaren Vernunft zuallererst im Rahmen der Phänomenologie ein Begriff der Welt oder des Weltganzen formuliert wird. Bezeichnend kommt es zur Bildung dieses Begriffs auf dem Hintergrund einer Inbesitznahme der Weltgesamtheit durch das Bewusstsein, das sich nun aus der Identität des Denkens und Seins heraus versteht. Ausgehend von der ersten Kategorie – das heißt von der Einheit von Denken und Sein –, meint die Vernunft, sie sei berechtigt, einen „allgemeinen“ Machtanspruch auf ihre Umgebung erheben zu dürfen, und „pflanzt auf allen Höhen und in alle Tiefen das Zeichen ihrer Souverainität“⁴². Wie oben ausgeführt, bleibt ein Erfolg im Rahmen dieser

„beobachtenden“ Besitzübernahme aus.

Das Geist-Kapitel eröffnet demgegenüber einen weit hoffnungsvolleren Zugang. Auch hier versucht sich das Bewusstsein an der Bemächtigung des Seins. Es sucht sich jedoch nicht inmitten einer naturwissenschaftlich verstandenen Welt. Stattdessen setzt es sich praktisch mit einer sittlichen Wirklichkeit auseinander: Diese begreift Hegel als eine von einem spezifischen Volk hervorgebrachte Wirklichkeit: Es handelt sich um „das allgemeine Werk, das sich durch das Thun Aller und Jeder als ihre Einheit und Gleichheit erzeugt“⁴³. Das Bewusstsein dieser Wirklichkeit ist nicht von dem Tun oder Handeln, mittels dessen es sich

39 Zu diesem Thema siehe Jean Hyppolite Genèse et structure de la phénomenologie de lʼesprit de Hegel, 236:

« Enfin Hegel qui paru adopter au début la philosophie de la nature de Schelling s’en éloigne de plus en plus. En essayant de donner à cette nature une transparence conceptuelle, il l’abandonne de plus en plus à elle-même, y voit une chute de l’idée. Il finit par restreindre la nature à sa seule manifestation, son esprit à son être apparent. »

40 Vgl. Volker Gerhardt, „Die Evolution der Freiheit“, in B. Sandkaulen, V. Gerhardt et W. Jaeschke (eds.), Gestalten des Bewusstseins. Genealogisches Denken im Kontext Hegels, Hamburg: Felix Meiner Verlag, 2009, 154.

41 Vgl. Hegel, Phänomenologie des Geistes, 232. Später in der Enzyklopädie spricht Hegel der Natur die Freiheit ab und äußert sich über die Natur als über einen „Abfall von der Idee“. G. W. F. Hegel, Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften, Hamburg: Felix Meiner Verlag, 1999, § 248, 227–228.

42 Hegel, Phänomenologie des Geistes, 175.

43 Hegel, Phänomenologie des Geistes, 377–379.

mit seiner Welt auseinandersetzt, zu trennen. Demnach kann in Anschluss an Hegels zu Beginn des Geist-Kapitels vorgebrachte Gegenüberstellung der beobachtenden Vernunft und des Geistes behauptet werden, der Geist sei praktische Vernunft ‒ oder der Geist sei seine Tat.⁴⁴ Diese Auffassung kann jedoch noch weitergeführt werden und es kann behauptet werden, im Geist-Kapitel gewinne das Sein als Vollzug vor dem Sein als gegenständlich bestimmtes Seiendes Vorrang.

Auch hierbei ist der Begriff des Zwecks ausschlaggebend. Die bei Kant vorgezeichnete Unterscheidung zwischen einem äußeren (oder relativen) und einem inneren, dem menschlichen Leben immanenten Zweck kann auch auf dieser Ebene der Entwicklung mit Gewinn angewendet werden. Zum einen zeichnet sich das menschliche Handeln durch ein Setzen von Zwecken und durch eine Nutzung von Mitteln um eines Zieles willen aus, zum anderen vollzieht der Mensch eine dem menschlichen Leben wesentlich eigene Praxis. Das griechische Wort eidos steht, wie dies aus Platon hervorgeht, für die Idee – zum Beispiel die Idee des Guten –, aber auch für eine bestimmte Lebensform einer Gattung (eidos). Eben auf diesem Hintergrund ist auch Hegels Gleichsetzung von Leben und Idee zu lesen.⁴⁵ Die Idee, die sich teleologisch in der Wirklichkeit aktualisiert, darf demnach nicht als mentale Vorstellung, sondern als die einer bestimmten Gattung eigene Lebenspraxis aufgefasst werden.⁴⁶

Ein angemessenes Verständnis des Zweckbegriffs ist, obwohl auch der Organismus den Zweck von innen aktualisiert, nur im menschlichen Lebensvollzug erreicht. Nichtmenschliche Gattungen (eidé) werden mit der Lebensform des Menschen verglichen. Wie Kant zu Recht hervorhob, können Zwecke von nichtmenschlichen Organismen nur aus Sicht des Menschen oder des Geistes erfasst werden. Folglich ist es auch erst die menschliche Gemeinschaft, die ein angemessenes Wiederfinden des Bewusstseins in der von ihm hervorgebrachten Wirklichkeit ermöglicht.

Wie der Leser der Phänomenologie bereits weiß, ist jeglicher Bezug zur Wirklichkeit durch die Begierde vermittelt. Ebenso, wie sich das werdende Selbstbewusstsein in einem anderen Selbstbewusstsein begegnen musste, um zur Einsicht in seine eigenen Strukturen zu gelangen, und ebenso, wie dies nicht vollständig auf der Ebene des (bloßen) organischen Lebens gelingen konnte, erreicht das Bewusstsein ein Wissen von seiner Geistigkeit erst aufgrund seiner Konfrontation mit einem ebenso geistigen Gegenüber. Deshalb hält Hegel fest, der

44 Vgl. Hegel, Grundlinien der Philosophie des Rechts, § 343, 239. „Die Geschichte des Geistes ist seine Tat, denn er ist nur, was er tut, und seine Tati st, sich, und zwar hier, als Geist sich zum Gegenstand seines Bewußtseins zu machen, sich für sich selbst auslegend zu erfassen.“ Siehe auch G. W. F. Hegel, Vorlesung über die Geschichte der Philosophie: Einleitung und orientalische Philosophie, Hamburg: Felix Meiner Verlag, 1994, 29-30. „Es ist über das Wesen des Geistes angeführt worden, daß sein Sein seine Tat ist. Die Natur ist, wie sie, ist, und ihre Veränderungen sind deswegen nur Wiederholungen, ihre Bewegung nur ein Kreislauf.“

45 Vgl. Stekeler-Weithofer, Philosophie des Selbstbewusstseins, 112.

46 Hierfür ist eine Stelle aus der Wissenschaft der Logik bezeichnend: „(…) alles Wirkliche nur insofern ist, als es die Idee in sich hat und sie ausdrückt. Der Gegenstand, die objektive und subjektive Welt überhaupt sollen mit der Idee nicht bloß kongruieren, sondern sie sind selbst die Kongruenz des Begriffs und der Realität; diejenige Realität, welche dem Begriffe nicht entspricht, ist bloße Erscheinung, das Subjektive, Zufällige, Willkürliche, das nicht die Wahrheit ist.“ G. W. F. Hegel, Wissenschaft der Logik, Zweiter Band, Hamburg, Felix Meiner Verlag, 1999, 464. (1816)¹

Geist sei zum einen „das Selbst des wirklichen Bewusstseyns“⁴⁷, zum anderen eine sittliche Substanz, die „das Thun Aller“⁴⁸ objektiviere. Dabei ist hervorzuheben, dass Hegels Auffassung der griechischen Sittlichkeit stark von Kants Interpretation der internen Teleologie geprägt ist: Wie der Organismus ist auch die Sitte Mittel und Zweck zugleich.

Als dies „Thun Aller“ oder als das allgemeine Werk ist der Geist eine lebendige Wirklichkeit, die sich allen preisgibt und deren sich andere bemächtigen. Gleichzeitig zeigt sich diese geistige Wirklichkeit über das Tun Einzelner erhaben und behauptet sich als die „unwankende gerechte Sichselbstgleichheit“⁴⁹. Der Geist ist demnach das „Individuum, das eine Welt ist“⁵⁰, das jedoch durch seine ihm immanente Negation zugrunde geht, diesen Tod aber in sich integrieren kann und ebendadurch zu einem neuen geistigeren Leben erwacht. Im Begriff des Geistes fasst Hegel die Momente der Subjektivität in einen systematischen Zusammenhang:

Der Geist ist die Substanz, die zugleich als Subjekt aufgefasst werden muss.

Diese Subjektivität der Substanzialität beruht für Hegel darauf, dass sich die Substanz zu sich selbst verhält und – im Unterschied zur geschichtslosen Natur – aufgrund dieser Relationalität der Entwicklung unterworfen ist. Mit dieser Entwicklung gehen Geburt sowie Tod einzelner Gestalten einher: Als Subjekt unterliegt der Geist genau jenen Ereignissen wie der

„selbstfühlende“ Organismus oder das menschliche Subjekt. Demnach ist es auch nicht zufällig, wenn Hegel den Übergang von beobachtender Vernunft zur tätigen Vernunft oder überhaupt den Übergang von Betrachtung zur Handlung als die Einsicht in die eigene Endlichkeit fasst, denn im Willen wird sich die Vernunft endlich.⁵¹ Ebenso gelingt der Übergang von der Naturphilosophie zur Philosophie des Geistes im Rahmen der Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundriss mittels der Einsicht in „die ursprüngliche Krankheit des Organismus“, die Hegel als den Keim des Todes bezeichnet.⁵²

Im Unterschied zum Menschen oder zum Organismus ist der Geist unsterblich und ewig. Für Hegel heißt dies jedoch paradoxerweise noch nicht, er könne nicht untergehen. Ganz im Gegenteil wird der Geist an etlichen Stellen der Phänomenologie für tot oder für zugrunde gegangen erklärt. Dabei muss beachtet werden, dass Hegel dem Geist eine ganz bestimmte Todesart zuspricht, die dreierlei Gestalten annehmen kann: Erstens erfolgt der Tod mittels einer Verdinglichung (wie wir an der Identifikation des Geistes mit dem Knochen beobachten konnten), zweitens mittels einer Vereinzelung der Substanz (wie dies im Römischen Reich der Fall ist) oder drittens mittels der Erfahrung der Verkehrung, die die äußerste Entfremdung darstellt (diesem Tod begegnen wir im modernen Zeitalter).

Der geistige Tod mündet jedoch nicht wie der leibliche in ein Nichts, sondern birgt für Hegel den Zuspruch einer neuen geistigen Wirklichkeit. Noch eher kann behauptet werden, diese neue geistige Wirklichkeit sei die Vergeistigung der Todeserfahrung. Die Geistigkeit des

47 Hegel, Phänomenologie des Geistes, 376‒377,

48 Hegel, Phänomenologie des Geistes, 377.

49 Hegel, Phänomenologie des Geistes, 378.

50 Robert B. Pippin bezeichnet den Geist als „collective like-mindedness“. Pippin, Hegel on Self-Consciousness.

Desire and Death in the Phenomenology of Spirit, 2.

51 Hegel, Grundlinien der Rechtslehre, §13, 36.

52 Vgl. G. W. F. Hegel, Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse, Hamburg: Felix Meiner Verlag, 1999, § 375, 384–385.

Geistes beruht auf der Fähigkeit, sich selbst aus der Unwirklichkeit, die Hegel mit dem Tod gleichsetzt, zurückzugewinnen. Ebendeshalb steht der Tod im Zentrum von Hegels Geistesauffassung – der Geist lebt in und durch seine Fähigkeit zur Selbstentfremdung und Zurückgewinnung seiner selbst.

Zweifelsfrei ist Hegels Auffassung eines Todes des Geistes, der jedoch im Prinzip ewig ist, äußerst leichte Beute für Hegels Kritiker. Nietzsches Ausspruch, dass „[man] nur das Wort Tübinger Stift auszusprechen [hat], um zu begreifen, was die deutsche Philosophie im Grunde ist – eine hinterlistige Theologie …“⁵³, scheint an dieser Stelle berechtigt. Tatsächlich kann Nietzsche darin Recht gegeben werden, dass Hegel von einer Unsterblichkeit des Geistes ausgeht, die theologischer oder spekulativer Natur ist. Eben weil dieses Grundprinzip geistiger Natur ist, kommt dem Tod im Leben eines geistigen Seienden besondere Wichtigkeit zu – der Geist, so scheint Hegel in seiner Vorrede zur Phänomenologie anzudeuten, bezeugt seine Stärke oder offenbart sein Wesen eben im Konflikt mit dem Tod.

Ungeachtet jeglicher Kritik, die gegen Hegels Annahme eines unsterblichen Geistes erhoben wird, sollte nicht außer Acht gelassen werden, dass sich dieser ewige Geist nicht „hinter“ den Menschen „verbirgt“ oder von „außen“ die jeweiligen Bewusstseinsgestalten lenkt. Wie wir noch sehen werden, bekämpft Hegel solch eine Auffassung des Geistes an etlichen Stellen seines Werkes. Der Geist ist keineswegs eine jenseitige, „hinterweltliche“ Wirklichkeit, die unabhängig von der unmittelbaren Wirklichkeit, in der sich der Mensch wiederfindet, existierte und die das Bewusstsein des Menschen unterjochte. Im Gegenteil sind der Geist und die Menschen, die den Geist leben und in denen der Geist lebt, eins.

Eine erste explizite Auseinandersetzung mit dem Tod im Geist-Kapitel erfolgt an den altgriechischen Todesritualen, die ins Zentrum der griechischen Welt und damit auch ins Zentrum des Geist-Kapitels selbst gerückt werden. In dieser Hinsicht kann Folgendes behauptet werden: Die paradoxe Annahme, der Geist überlebe seinen Tod, heißt zunächst, dass durch die Lebenden eine Kontinuität mit der Vergangenheit unterhalten wird. Es heißt also, dass die Wirklichkeit gedacht und reflektiert wird, wobei auf dem „Boden“ des Geistes auch ein Nicht-Reflektieren, ein Verwehren der Reflexion oder der Kontinuität eine Art der reflexiven Aneignung ist, die sich im Geist äußert: Auch eine Ablehnung der Geistigkeit geht auf die Arbeit des Geistes zurück, wie wir in dem Teil der beobachtenden Vernunft betrachten konnten.

Auch die Antigone lässt sich als eine „Todestragödie“ oder als eine Thematisierung der altgriechischen Todesrituale lesen, und ihr Ausgang, den Hegel als einen allgemeinen Tod einer bestimmten Geistesgestalt beschreibt, kann folglich als ein Gleichnis für das Ende des antiken Griechenlands überhaupt verstanden werden. Die geistige Schönheit, die für Hegel wie für seine Zeitgenossen in der griechischen Sittlichkeit am vollkommensten dargestellt wird und die in den beiden folgenden Abschnitten dieser Arbeit betrachtet werden soll, kann nur auf dem Hintergrund des Todes der Antike erblickt werden. Ebendiese griechische Antike lässt sich als das geistige „Wesen, das immer schon gewesen ist“, das jedoch auch einen Moment des Geistes verkörpert, betrachten. Eben mit dem Tod der griechischen Sittlichkeit

53 Friedrich Nietzsche, Der Antichrist, Frankfurt am Main: Insel Verlag, 1986, 21.

geht auch der spezifische altgriechische Todesumgang verloren – und wir werden sehen:

Keine der folgenden Geistesgestalten vermag eine Alternative anzubieten. Obzwar die griechische Antike für Hegel kein nachzubildendes Ideal darstellt, kann doch behauptet werden, das Moment des Todes, wie in der Antike gelebt und gedeutet, solle zurückgewonnen oder er-innert werden, erscheint doch im antiken Umgang mit dem Tod die Macht des Geistes – zumindest in Hegels Auffassung und Deutung – nahezu sinnlich greifbar und körperlich bezwingend.