Der indische Student.
Auf Grund der Dharmasästra- und Grhyasütraliteratur bearbeitet von
Dr. Karl Glaser.
Einleitung.
Die tägliche Lebensweise des Inders war durch sehr viele Vor¬
schriften geregelt, welche anfangs wohl durch ihre Anwendung im
täglichen Leben von Geschlecht zu Geschlecht überliefert wurden,
später aber doch der Schrift anvertraut werden mußten, indem die
Bedeutung mancher sinnvollen Handlung vergessen, mancher Spruch 5
und Vers entstellt wurde. „Das indische Volk ist das einzige des
cranzen Stammes, w^elches schon in früher Zeit die Sitte in beson -
o . '
dere Schnften gefaßt hat und einen eigenen Zweig der Literatur
besitzt, der ihr gewidmet ist', sagt Stenzler, ,Über die Sitte',
Rede zur akademischen Peier des' Geburtstages seiner Majestät des 10
Königs Wilhelm am 22. März 1863, Breslau 1863. (Vergleiche auch
Stenzler's Indische Ilausregein, I., AQvaläyana p. 153.)
In dieser Rede weist Stenzler auf die Wichtigkeit dieser Partie
der indischen Literatur in bezug auf Sitten und Gebräuche der ver¬
wandten Völker in den verschiedensten Phasen des menschlichen 15
Lebens hin ; für jede derselben , von der Geburt bis zum Tode,
sind die eingehendsten Bestimmungen getroffen. Um nur z. B.
die Hochzeitsgebräuche herauszugreifen , so sei bemerkt , daß der
indische Bräutigam seiner Braut das Brautkleid schenkt und von
ihr ein Leinengewebe erhält; sie wird mit einem schwarzen und 20
roten Halsband geschmückt und ihr das Haar mit dem Stachel
eines Stachelschweines gescheitelt und mit Wolle festgebunden. Der
Bräutigam ergreift ihre Hand und führt sie um das Feuer. Nach¬
dem sie das Opfermahl in das Peuer geworfen hatte , wird sie im
feierlichen Zuge in ihr neues Heim geführt, wo sie mit Feuer und 25
Wasser empfangen wird: alle diese Handlungen, welche vielfach
Analogien in den Gebräuchen der verwandten Völker haben, werden
unter Rezitierung von Sprüchen ausgeführt.
,Das Rituale gibt uns auch sehr anschauliche Darstellungen
von der Todtenbestattung, von den Sitten und Gebräuchen beim 30
Hausbau, bei der Ackerbestellung, beim Jahreswechsel, kurz, auf
Zeitschrift der D. M. G. Bd. LXVI. 1
2 Olcuer, Der indische Student.
allen Gebieten, in denen der Menscb sein Tun zur Sitte gestaltet".
Mit Recht kann daher Kaegi, Der Rigveda (2. Aufl.) p. 136
sagen: „Die Gfihyasütra, von denen erst wenige publiciert sind,
werden für die vergleichende Sittenkunde die größte Wichtigkeit
& erlangen; mit ihrer Hülfe wird es möglich sein, manchen Brauch,
sei es im Leben der classischen Völker, sei es im Ritus der katho¬
lischen Kirche, oder im heutigen Volksleben als uralt zu erweisen".
Enge verbunden mit dieser Grhyasütraliteratur sind die Dharma-
äästra, erst durch M. Müller, A History of Ancient Sanskrit
10 Literature ' p. 106 f. als eigene Gruppe unterschieden und durch
Bühler in der Einleitung zu West und Bühler, A Digest of
Hindoo Law, Bombay 1867, bekannt gemacht. Beide Literatur¬
gattungen gehören zu den Ausläufern der Vedaperiode.
Wenn auch Stenzler's Ausspruch in der eben zitierten Rede
16 richtig ist, ,daß wir gegenwartig erst im Anfange dieser Studien
stehen und einige Zeit noch hingehen wird, ehe die Resultate der¬
selben die Sicherheit und Klarheit gewinnen werden, durch welche
sie geeignet sind, die Theilnahme des großen gebildeten Theiles der
Nation in Anspruch zu nehmen", so ist es eben der anerkannten
so Wichtigkeit dieser Literaturgattung zuzuschreiben, daß bereits ein¬
zelne Partien in Einzeldarstellungen bearbeitet wurden. Cole¬
brooke gab schon im 2. Bande der Asiatic Researches 1801 auf
Grund moderner Ritualwerke eine Übersicht der Hochzeitsgebräuche
der Brahmanen. Es seien erwähnt : Die Heiratsgebräucke der alten
«6 Inder von E. Haas in Webers Ind. Studien, Bd. IV, p. 177—412,
Berlin 1862. — Vedische Huchzeitssprüche von A. Weber. —
Die Todtenbestattung im indischen Alterthum von R. Roth in
ZDMG., Bd. 8, p. 467—475. — Die Todtenbestattung bei den
Brahmanen von M. Müller, ebend., Bd. 8. — De caerimonia
so apud Indos , quae vocatur jätakarma von Speyer, Lugd. Bat.
1872. — A. Weber, Collectanea über Kastenverhältnisse in den
Brähmana und Sütra, Ind. Stud., X. — A. Hillebrandt, Da^
altindische Neu- und Vollmondsopfer, Jena 1879. — Julius
Schwab, Das altindische Thiei-opfer, Erlangen 1886. — L. von
85 Schroeder, Die Hochzeitsgebräuche der Esten und einiger
anderer finnisch-ugrischer Völkerschaften in Vergleichung mit
denen der indogermanischen Völker, Berlin 1888. — B. W. Leist,
Altarisches Jus gentium, Jena 1889. ^ M. Winternitz, Das
altindische Hochzeiisrituell nach dem Äpastambiya-Ojrhyasütra
10 und einigen anderen verwandten Werken. Mit Vergleichung der
Hochzeitsgebräuche bei den übrigen indogermanischen Völkern.
(Denkschriften der kais. Akademie der Wissenschaften in Wien;
phil.-hist. Kl., Bd XL. Wien 1892.) — M. Winternitz, On a
Comparative Study of Indo-European Customs, with Folk-Lore
46 Congress 1891, Papers and Transactions, London 1892, pp. 267—
291. — Th. Zachariae, Zum altindiscben Hochzeitsritual
(WZKM., Bd. XVII, S. 135 fiF. 211 ff.). — W. Caland, Über
Totenverehrung hei einigen der indogermanischen Völker, Amster¬
dam 1888; Altindischer Ahnenkult, Leiden 1893; Altindische
Toten- und Bestattungsgebräuche, Amsterdam 1896. — Julius
Jolly, B^ht und Sitte, Grundriß der indo-arischen Phüologie,
Straßburg 1896. — P. v. Bradke, Über das Mänava-Grhya- 5
Sütra (in ZDMG., Bd. 36). — W. Caland, Über das rituelle
Sütra des Baudhäyana, Leipzig 1903.
Von den Gfhyasütras sind folgende Ausgaben erschienen:
Indische Hausregeln. ^Sanskrit und Deutsch herausgegeben von
A. F. Stenzler. I. A^aldyana. Leipzig 1864—65. IL Pära- lo
.skara. Leipzig 1876 und 1878. (Abhandlungen für die Kunde
des Morgenlandes. III., IV. und VI. Bd.) — Das QdiiTchäyana-
grhyaaütra. Sanskrit und Deutsch vpn H. Oldenberg (im
15. Band der Indischen Studien). — Sdrikhdyana, Aivaläyana
Päraskara, Khadira Grihya-Sütra. Translated by Hermann is
Oldenberg. Sacred Books of the East. XXIX. — Gobhila,
Hiranyakesin, Apastamba Grihyasütra. Translated by Her¬
mann Oldenberg. Sacred Books of the East. XXX. — Gobhila
Grihya Sutra, with a commentary by the editor. Edited by
Chandra Kftnta Tarkälankära. Calcutta 1910. — Das w
Gobhilagrhyasutra, herausgegeben und übersetzt von Friedrich
Knau er. Dorpat 1884 und 1886. — Das Grhyasarngrahapari-
^ishta des Gobhilaputra. Von M. Bloomfield. (In ZDMG., Bd. 3o.;
— The Apastambiyq, Grhyasütra. Edited by Dr. M. Winter-
nitz. Under the Patronage of the Imperial Academy of Science 25
of Vienna. 1887. — Hiranyakeiin Grhyasütra. Edited by
Dr. J. Kirste. Vienna 1889. — Baudhäyana, HiranyaheSin,
Gautama. Ed. with Critic. Notes and Index of Words by W. Caland.
Fasc. 1—3. Calcutta 1904—5. — Apastamba. The Srauta Sutra,
belonging to the Taittiriya Samhita with the Commentary of Rudra- so
datta edited by R. Garbe. Vol. I. IL Calcutta 1882, 1885. —
Die wichtigsten Ausgaben der Gesetzbücher.
Apastamba. Aphorisms on the sacred law of the Hindus.
Edited by G. Bühler. 2 vol Bombay 1868—71. Zweite Auf¬
lage Bombay 1892—94. — Baudhäyanadharmasästra edited by 35
E. Hultzsch. Leipzig 1884. (Abhandl. f. d. Kunde d. Morgen¬
landes, Bd. 8, Nr. 4). — The Institutes of Gautama. Ed. with an
index of words by A. F. Stenzler. London 1876.
Von den vielen Ausgaben des Manu sei erwähnt: Manu-
dharmadästra. Sanscrit text critically ed. accord, to the standard 40
Sanscrit comment, with crit. notes by J. Jolly. London 1887. —
VäsishthadharmaJästram. Aphorisms on the sacred law of the
Aryas as taught in the school of Vasisht;ha. Ed. by A. A. Führer.
Bombay 1883.
6 *
1*
4 Glaser, Der indische Student.
Übersetzungen.
The Saered Laws of the Aryas, as taught in the schools
of Apastamba, Oautama, Vdsishtha and Baudhäyana. Transl. by
G. Bühler. Sacred Books of the East. Vol. II, XIV. — The
5 Laws of Manu. Transl. with extracts from seven commentaries
by G. Bühler. Sacred Books of the East. Vol. XXV. Oxford
1886. — The Institutes of Vishnu. Translated by Julius Jolly.
Sacred Books of the East. Vol. VII.
I. Einführung beim Lehrer.
10 a) Kleider. — (3) Stab. — y) Haartracbt. — S) Obergabe des Stabes. — s) Einführung = zweite Geburt. — f) Bufien für die Vernachlässigung
der Einfühning.
Im Betreff des Alters, in welchem die Inder ihre Söhne beim Lehrer einführten , herrscht ini allgemeinen eine große Übereinstimmung.
15 Wie überhaupt das Kastenwesen in alle Lebensverhältnisse tief
einschnitt, so war auch der Eintritt iü die Schule in den ver¬
scbiedenen Kasten von verschiedenen Altersstufen abh^gig. Trotz
der früher erwähnten allgemeinen Übereinstimmung muß man zwischen
apodiktischen und alternativen Bestimmungen unterscheiden.
20 Ftir den Brähma^asohn wnrde das achte für den Ksatriya-
sohn das elfte, für den Vaisyasohn das zwölfte Lebensjahr ver¬
langt; diese Forderung stellen apodiktisch auf Gobhila-Grhyasütra^).
ÄpastambTya Grhyasütra*), Manu Dharmaäästra*), Vasistha Dharma¬
sästra"), Baudhäyana DharmaSästra*) Apastamba Dharmasästra');
25 bei den Brähmanasöhnen lassen das achte oder zehnte Lebensjahr
alternativ nur die Gfhyasütra des Aävaläyana*), ^ääkhäyana*) und
Päraskara i") gelten.
Der Vorgang beim Unterricht bei den alten Indern wurde sowohl
populär als auch wissenschaftlich wiederholt behandelt ; H. Oldenberg
so spricht darüber in seinem Werke: ,Die Religion des Veda' an
mehreren Stellen, besonders pp. 466—471; Alf. Hillebrandt in seinem Buch jAltindien, kulturgeschichtliche Skizzen", Breslau 1899, p. 100
—116, ausführlicher und wissenschaftlich im „Grundriß der indo-
arischen Philologie", Abschnitt: „Ritualliteratur", p. 51—61, wo er
35 bei der Besprechung der Aufnahme des Schülers, 1. das Betreten
des Steines mit dem Spruch, 2. die Bekleidung mit dem neuen
Gewand und Gürtel, 3. die Bekleidung mit dem Felle, 4. die Übergabe 1) Nur das Grhyasütra des Hiranyakesin 1 , 1, 1, 2 bestimmt für den BrBbmapa das siebente Jahr.
2) II, 10, 1—3. — Anm. Nach D. Winternitz, Das altindische Hochzeits¬
ritual nach dem Äpast. Grh. p. 84 wird die Einführung auch upäkarana, die Schlußfeier samäpana genannt.
3) III, 10, 10, 1—3. 4) II, 36. 5) XI, 49—51, 71—73.
6) I, 2, 3, 7—9. 7)1,1,1,18. 8)1,19,1 — 7.
9) II, 1, 1—8. 10) II, 2, 1—3.
6 *
mit dem Spruch, 5. die Speisung des Schülers, 6. die "Wasserweihe, 7. das Zwiegespräch zwischen Lehrer und Schüler, 8. die Waschung, 9. die Einführang, 10. die Pflichten, 11. die Berührung des Herzens,
12. des Nabels, 13. das Flüstern ins Ohr erwähnt und nebenbei
hervorhebt, ,daß die mannigfachen Abmachungen in Handlungen &
«nd deren Reihenfolge bei einzelnen Autoren sich nicht berück¬
sichtigen lassen".'
Der vorliegende Aufsatz hat den Zweck bei der Besprechung
des Themas dennoch darauf einzugehen, wodurch zwar eine Wieder¬
holung mancher Bemerkungen notwendig wird, dabei aber die Dar- lo
Stellung dieses wichtigen Gegenstandes an Vollständigkeit gewinnt.
Zwei Angaben findet man, die eine freisinnigere Auffassung
gelten lassen; Yäjnavalkya^) läßt auch die Sitten der Familien
gelten und Apastamba bemerkt*)j daß die Einführung überhaupt
in einer passenden Zeit, wenn nämlich der Knabe zum Lernen be- 16
fähigt ist, vor sich gehen kann. Nebenbei sei gesagt, daß hie und
da angegeben wird, es mögen die Jahre von der Empfängnis an gelten.
Wichtig scheint uns noch die Angabe in drei Gesetzbüchern,
daß das Einführungsjahr sich auch nach den erwünschten Gegen¬
ständen richten kann; Manu*) bemerkt, daß der Schüler auch im zo
5., 6., 8. Jahre eingeführt werden kann, wenn man Wissenschaft,
Stärke oder Reichtum an Vieh sich wünscht; nach Apastamba*)
soll man im Falle des Wunsches nach Wissenschaft, langem Leben,
nach Kraft, Stärke, Nahrung, Vieh beziehungsweise im 7., 8., 9.,
10., 11. oder 12. Jabre den Schüler einführen; allgemein drückt 25
sich Gautama'') ans, indem er sagt, daß es überhaupt nach Wunsch
geschehen könne.
In BetreflF der Zeit, wie lange die Einführung hinausgeschoben werden könne, herrscht bis auf eine einzige Angabe Einstimmigkeit
in Gfhyasütras und prosaischen nnd metrischen Gesetzbüchern; »o
Gautama macht allein eine Ausnahme mit der Bestimmnng, daß
der Ksatriya bis zum zwanzigsten, der Vai äya bis zum zweiund¬
zwanzigsten Lebensjahre mit dem upanayanam warten kann. Nach
der gewöhnlichen Angabe gelten für den Brähmana das sechzehnte,
für den Ksatriya das zweiundzwanzigste, für den Vaisya das vier- ss
undzwanzigste Lebensjahr.
Wir stimmen hier Herm. Oldenberg, ,Die Religion des Veda",
p. 467 bei, wenn er sagt, daß dies künstlich zurecht gemachte
Zahlen sind, welche auf der Silbenzahl der den drei Kasten und
ihren Schutzgottheiten entsprechenden Metra beruhen. Vielleicht 40
ist es ein alter, von Künsteleien unberührter Brauch, wenn auch
das zehnte Jahr angegeben wird. ^äAkh. II. 1, 3.
Was die Jahreszeit anlangt, in welcher der Schüler eingefiihrt
1) I, 14. 2) I, 1, 1, 22. 3) II, 37. 4) I, 1, 1, 20—21.
5) I, 6.
6 Glater, Der indische Student.
werden soll, so ist für den Brähmaija der Frühling, fiir den Ksatriya
der Sommer, für den Vaisya der Herbst bestimmt^).
Die Einfübruiigszeremonie wird in allen Schriften, welche den
Gegenstand behandeln, sehr ausführlich beschrieben; man kann die
5 Zeremonie in zwei Teile teilen: der erste reicht bis zur Anlegung
des Holzes, der zweite bis zur Übergabe des Stabes. Die wesent¬
lichsten Momente des ersten sind: der geschmückte Schüler tritt
mit dem Lehrer zum Feueraltar, der Lehrer ergreift dessen Hand,
berührt sein Herz und gibt ihm die Anweisung, was er zu tun hat,
10 worauf der Schüler das Holz anlegt. In der zweiten Abteilung umarmt der Schüler des Lehrers Füße und erhält schließlich Gürtel und Stab.
a) Kleider.
Im einzelnen geht die Zeremonie so vor sich. Der Schüler
muß geschmückt sein, geordnetes Haar und neue Kleider haben
16 und zwar werden Oberkleider und Unterkleider unterschieden ; Felle
werden als Oberkleider angesehen. Ein Brahmaiia trägt ein Antilopen-^
ein Ksatriya ein Reh- , ein VaiSya ein Ziegenfell. Wenn Unter¬
kleider angezogen werden , so müssen die ersteren ein braunrotes^
die zweiten ein krapprotes, die letzten ein gelbes haben. So nacb
20 ÄSvaläyana ^). Nach Säfikhäyana*) können es Felle von Antilopen,
Hirschen und Rindern sein , die Unterkleider aus Munjagras oder
Bogensehnen und Wollfäden , natürlich nach den Kasten geordnet.
Päraskara*) verlangt Unterkleider aus Hanf, Flachs und Wolle oder^
wenn diese fehlen, für Alle aus Wolle. Gobhila") will Flachs oder
25 Hanf, Baumwolle, Schafwolle oder auch jedes für jedermann.
Der Lehrer faßt den Schüler und stellt sich nördlich vom Feuer ;
der Schüler blickt nach Osten. Hierauf füllt der Lehrer die Hände
mit Wasser, spricht den Vers: ,Von Savitar erbitten wir dies*)'
und läßt das Wasser auf die gefalteten Hände des Schülers fließen ').
30 Ist dies geschehen, so spricht er: »Auf des göttlichen Savitar's
Geheiß ergreife ich mit den Armen der beiden ASvins, mit Püsan's
Händen deine Hand, N. N.' und erfaßt mit seiner Hand die Hand
des Schülers samt dera Daumen. Wenn der Lehrer das zweite Mal
die Hand des Schülers ergreift, so sagt er: , Savitar ergriff deine
35 Hand, N. N." und das dritte Mal: „Agni ist dein Lehrer, N. N.'
Dabei füllt er er jedesmal die Hand mit Wasser.
Hierauf läßt er ihn die Sonne anschauen mit den Worten:
„Göttlicher Savitar, dieser ist dein Schüler, den schütze, der sterbe
nicht ! Wessen Schüler bist du ? Des Atems Schüler bist du. Wer
40 nimmt dich als Schüler an? Dem Ka übergehe ich dich".
Mit dem Halbvers : „Ein Jüngling schön gekleidet kam hierher'
läßt er ihn sich rechts umwenden, legt die Hände über seine
Schulter und berührt die Stelle seines Herzens.
1) Äp. Grh. IV, 4. Baudh. I, 2, 3, 10. Äp. Dh. S. I, 1, 1, 18.
2) I, 20, 10. 3) II, 1, 2—5. 4) II, 5, 17—20.
5) II, 10, 12-13. 6) Rg. V, 8, 2. 7) Pär. 11, 2, 1—20.
Der Schüler kehrt das Feuer zusammen und legt schweigend das Holz an.
Sänkhäyana^) verlangt, daß der Schüler auch gewaschen werde;
beide sollen stehen. Mit dem Spruch: .Der , Opferbehang bist du,
mit dem Opferbehang umschlinge ich dich* füllt der Lehrer dem 5
Schüler die Hände mit Wasser nnd frägt: »Wer bist du mit Namen?*
Bemerkenswert ist es hier, daß der Lehrer den Schüler frägt, ob <
er samänärseya — vom gleichen Rsi abstammend — sei, was der
Schüler bejaht. Nach. Oldenberg *) wird man in der Annahme dieser
fingierten Stammesverwandfschaft zwischen Lehrer und Schüler ein 10
Überbleibsel aus einer älteren Zeit erkennen müssen, welches die
Forderung einer wirklichen Stammesverwandtscbaft erhob.
Das Anfüllen des afljali mit Wasser geschieht hier unter Re¬
zitierung der mahävyährtayas *); auch finden sich hier viel umfang¬
reichere Formeln beim Ergreifen der Hand; es werden Bhaga, Püsan, 15
Aryaman genannt. Auch ist die Art und Weise genauer angegeben,
wie der Lehrer das Herz berührt. Hinzugefügt ist, daß er auch
die Schulter betastet, indem er dabei spricht: ,Ein Schüler bist
du, lege das Holz an, genieße Wasser, verrichte den Dienst, schlafe
nicht bei Tage, hemme die Rede'. Diese Anweisung, von welcher 20
später die Rede sein wird, kommt hier vor dem Anlegen des Holzes vor.
Päraskara verlangt, wie einige andere Gfhyasütras *) in Über¬
einstimmung mit Satapathabrähmana, daß die Brahmanen gespeist
werden und daß der Schüler sage : , Zum brahmacaryarn bin ich
gekoramen, brahmacärim will ich sein")'. 25
Hierauf folgt im Widerspruch mit den übrigen Grhyasütras
die Übergabe des Stabes und Gürtels, welche gewöhnlich in der
zweiten Abteilung der Zeremonie vorkommt ; den betreffenden Spruch,
welcher nach Päraskara angewendet wird, erwähnen wir dann bei
der Besprechung der Übergabe. 30
Nach der Berührung des Herzens und nach der Ergreifung
der Hand fragt der Lehrer den Schüler nach dem Namen *), wieder
in Übereinstimmung mit Satapathabrähmana'). Sobald die Antwort
des Schülers erfolgt ist, bemerkt der Lehrer: „Rudra's Schüler bist
du, Agni ist dein Lehrer' ; dann übergibt er ihn dem Prajäpati, 35
den Wesen, den Kräutern, dem Himmel und der Erde*). Nun geht
der Knabe rechts ums Peuer. Gobhila') erwähnt gleich anfangs
den Altar und betont wiederholt, daß Darbhagras ausgestreut ist,
dessen Spitzen gegen Norden gerichtet sind. Neu ist hier die An-
1) II, 2, 1—10. 2) Ind. Stud. XV, p. 135.
3) Der große Ausruf, Bezeichnung der Formel bhür bhuvalj, sval}:
4) Ap. IV, 10, 5. 5) XI, 5, 4, 1—4.
6) Gobh. II, 10, 21—22. Wir bemerken hierzu: dem Gürtel wird besonderes Gewicht beigelegt, indem Atharvaveda VI, 133 die spezielle Beziebung zwischen Gürtel und Schülerschaft hervorbebt, wo der letzte Vers sagt: „Du, den die alten Bsis, die Schöpfer der. Wesen, sich umgebunden haben, schlinge dich um micb, 0 Gürtel, daß ich lange leben möge".
7) XI, 5, 4, 1—4. 8) Pär. II, 2, 21. 9) II, 10, 16—18.
8 Glaser, Der indische Student.
Ordnung, daß außer dem Lehrer auch ein spruchkundiger Brähmana
notwendig ist, welcher dem Schüler und später auch dem Lehrer
in die bohl aneinander gelegten Hände Wasser gießt. Diesen blickt
der Brähmana an und sagt: .Mit dem, welcher kommen sollte, sind
5 wir zusammengetroffen". Gobhila läßt ihn mit beiden Händen die
Schulter berühren, mit der rechten Hand die rechte Schulter unter
Rezitierung des von Päraskara angeführten Spruches, die linke mit
der linken Hand mit dem Spruche: ,Dem Gott Savitar übergebe
ich dichi)".
10 Das Apastamblyagrhyasütraverlangt ,. daß die Eltern des
Schülers den Brähmana eine Mahlzeit bereiten und die Segensprüche
rezitieren lassen; dann soll der Schüler bewirtet und sein Haupt
mit einer Mischung kalten und warmen Wassers begossen werden.
Wenden wir uns zurück zum zweiten Teil der Zeremonie.
15 Der Schüler legt_Holz auf, nachdem er das Feuer zusammen
gekehrt hat. Nach ÄSvaläyana soll dies schweigend geschehen
und zwar nach der Meinung dieses Grhyasütra deshalb, weil alles,
was dem Herrn der Geschöpfe geweiht ist, schweigend geschehen
soll, und der Schüler ist ihm geweiht.
20 Der Schüler kann nach der Ansicht einiger folgenden Spruch
rezitieren :
.Dem Agni habe ich Holz geholt, dem Großen, welcher die
Wesen kennt. Du, Agni, wachse durch dieses Holz und wir
durch das Gebet; svähä
25 Nachdem er das Holz angelegt hatte, berührt er das Feuer
und wischt sich den Mund dreimal ab mit den Worten: .Mit Glanz
besalbe ich mich".
Unter den Sprüchen?):
In mich Einsicht, in mich Nachkommen, in mich lege Agni Glanz,
so In mich Einsicht, in mich. Nachkommen, in mich lege Surya Feuer.
In mich Einsicht, in mich Nachkommen, in mich lege Indra Kraft.
Welchen Glanz du hast, Agni, durch den möge ich glänzend werden.
Welchen Strahl du hast, Agni, durch den möge ich strahlend werden.
Welche Flamme du hast, Agni, durch die möge ich flammend werden *)".
35 tritt der Schüler heran, beugt das Knie, umfaßt des Lehrers Füße
und spricht:
.Rezitiere, o Herr, die Sävitri, o Herr!")'
Der Lehrer faßt mit dem Gewände des Schülers und mit seinen
eigenen Händen die Hand desselben und rezitiert die Sävitri; er
40 läßt sie ihn nach seiner Fähigkeit hersagen. Nun legt er die Hand
auf des Schülers Herz, die Finger nach oben gerichtet und spricht:
1) Pär. II, 10, 32. 2) IV, 10. 3) I, 24, 4
4) Das Holz muß Abends nnd Morgens angelegt und der Sprach jedesmal
wiederholt werden. När. 5) Gaat. I, 47.
„In mein Gelübde lege ich dein Herz, meinem Denken gemäß sei dein Denken,
Meinera Worte folge treu; Bj-haspati verbinde dich mit mir".
Dann bindet . er ihm den Gürtel um , gibt ihm hieranf den Stab
und weist ihn als Schüler an mit den Worten: „Du bist Schüler, 5
nimm Wasser zu dir, verrichte die vorgeschriebenen Handlungen,
schlafe nicht bei Tage, dem Lehrer gehorsam lies den Veda".
Diese festen Formeln erinnem an die Riten unserer Kirchen,
an Taufe, Trauung, die erste Kommunion der katholischen Kinder,
an die Konfirmation bei den Protestanten. Im Mittelalter wurde 10
die Form der Rede und Gegenrede häufiger, angewendet, besonders
in den Zünften, wo die Zusammenkünfte der Meister und Knechte?
nach erlerntem Wortlaut geleitet wurden.
Die Vorschriften der Inder in Bezug auf das Benehmen des
Schülers erinnert an die Gebote, an welche sich der Lehrling unseres 15
früheren Handwerkstandes halten mußte, der seinem Meister willigen
Gehorsam zu leisten und für ihn Holz zu sammeln gezwungen war.
ß) Der Stab.
Der Stab für den Brähmana soll aus Bilva- oder PaläSa-, für
den K.satriya aus Vata- oder Khadira-, für den VaiSya aus Pila- 20
oder üdumbaraholz geraacht sein.
Yäjnavalkya I, 29 stellt nur die allgemeine Forderung auf, daß
der Schüler Stab, Fell und Schnur tragen müsse, sagt aber nicht,
woraus diese Dinge gemacht sein müssen.
Mehrere Gfhyasütras gestatten für den Fall, daß man die be- 25
treffenden Holzarten nicht bekommen könne, alle für alle Kasten;
weniger allgemein ist Apastamba I, 1. 2. 38, wenn er bemerkt, daß
der Stab aus dem Holze eines Baumes gemacht sein müsse, welcher
passend zura Opfer ist.
Was die Xiänge des Stabes anlangt, so soll er einem Brähmana so
bis zum Scheitel, einem Ksatriya bis zur Stirne, einem VaiSya bis
zur Nase reichen^).
Die Stäbe müssen unbeschädigt, von unversehrter Rinde, durch
Feuer oder durch Würmer nicht unbrauchbar gemacht sein 2).
y) Haartracht. s&
Das Haar kann der Student in eine Flechte gebunden oder
einen Teil des Kopfes geschoren und das übrige Haar auf dem
Scheitel in eine Locke vereinigt tragen*).
Es muß bemerkt werden, daß die Anordnung des Haares nicht
von der freien Wahl des Schülers abhing , sondern sich nach der 40
Sitte der Familie , der Schule und des Landes richtete ; die Ge¬
wohnheit das ganze Haupt zu scheren herrschte vorwiegend bei
den Chandogas*).
1) Manu II, 45—46. 2) Manu II, 47. 3) Äsv. I, 19, 12.
4) Bübler, Note zu Gaut. Translation I, 27.
10 Glater, Der inditche Student.
Nachdem bei Öäükhäyana der Schüler gesagt hatte: „Herr",
läßt der Lehrer, nach dem Worte ,0m" den Schüler sagen: „Die
Sävitri, Herr, trage vor". Hierauf trägt er ihm diese vor, entweder sofort, oder nach drei Tagen, oder nach einem Jahre zuerst je einen 5 pada, dann einen Halbvers, die gäyatri dem Brähmapa, die tristubh
dem Ksatriya, die jagati dem Vaiäya.
Hierauf setzen sich beide nördlich vom Feuer, der Lehrer mit
dem Antlitz nach Osten, der Schüler nach Westen; der letztere
kniet mit dem rechten Knie auf KuSaschößlinge , der Lehrer um-
10 faßt sie mit der linken Hand , besprengt sie mit der rechten mit
Wasser und läßt sich vom Schüler auffordern, nach der Beihe ihm
die Sävitri, die GäyatrT, die Strophe des Viävämitra, die Rsis, die
Gottheiten, die Öruti, die Smjti, Glauben, Gedenken, die Metra vor¬
zutragen, oder wie es der Meister für gut findet.
15 üm zu Päraskara zurückzukehren, soll der Spruch nachgetragen
werden , mit welchem dem Schüler der Gürtel umgebunden wird ;
er lautet:
„Dieser Gürtel, welcher böse Rede fernhält und meine reine
Farbe klar macht , ist herbei gekommen , dem Aus- und Einatmen
«0 Stärke verleihend, schwesterlich leuchtend, beglückend*.
Säükhäyana spricht von keinem Kleide. Nach Päraskara und
Gobhila legt der Lehrer dem Schüler ein Kleid an, indem er sagt:
„In welcher Weise Brhaspati dem Indra das unsterbliche Kleid
anlegte, in der Weise lege ich es dir um zum Leben, zum langen
25 Leben, zur Kraft, zum Ruhme" oder: „Jung, schön gekleidet, um¬
wunden kam er; seit er geboren, wird er immer schöner; ihn
richten auf Männer auf geschickte Weise, andächtig mit dem Geiste
die Götter ehrend^)".
Nun übergibt er ihm den Stab, welchen der Schüler mit
80 folgenden Worten annimmt : „Den Stab, welcher mir im Freien ent¬
fallen war, den nehme ich wieder zum Leben, zur Andacht, zum
göttlichen Glänze"; oder auch mit den Worten: „Zum langen
Opfer, geht er«)"
SäAkhäyana teilt auch den Spruch mit, mit welchem sich der
35 Lehrer nach rechts dreht: „Ich wandle auf Indra's Bahn, ich wandle auf der Bahn der Sonne nach".
Alle Sütras sprechen von der Berührung des Herzens; hier
spricht der Lehrer auch den Wunsch aus: „Ich möge dem unver¬
letzten Herzen des Schülers angenehm sein" und fügt hinzu: „In
40 meinen Willen nehme ich dein Herz , meinem Denken folge dein
Denken, Bfhaspati verbinde dich mit mir". Seltsamer Weise schließt er: „Des Käma Schüler bist du, N. N.".
Außer dem Herzen berührt der Lehrer nach SäAkhäyana auch
die rechte Schulter und trägt ihm die bekannten vier Gebote auf.
45 Daß der Lehrer vor der Berührung des Herzens oder der
1) Pär. II, 2, 9. 2) äatap. BrSh. XI, 3, 32.
Schulter den Schüler die Sonne ansehen hieße, wie bei ÄSvaläyana,
finden wir bei Öäükhäyana nicht erwähnt; nach Gobhila wird auch
die Nabelgegend berührt.
Nach Aävaläyana legt der Schüler das Holz unter Rezitierung
eines umfangreichen Spruches an ; hier lautet der entsprechende 5
Satz: „Dieses Scheit, Agni, ist dein'. Umgekehrt ist die Anweisung
den Mund mit Wasser auszuspülen, bei Aävaläyana kurz mit:
„Schlürfe Wasser' angegeben, während SäAkhäyana sagt: „Die
„Wasser' ist euer Name, die „Stärkeren' ist euer Name, die „Glück¬
lichen* ist euer Name, die „Unverwüstlichen' ist euer Name, die lo
„Furchtbaren* ist euer Name, die „Unsterblichen' ist euer Name.
So will ich von euch genießen; nehmt mich in eure Huld'.
(J) Übergabe des Stabes.
Sprüche, unter denen der Stab dem Schüler übergeben wird,
führen nur Päraskara und Gobhila an ; der erstere sagt : „Der Stab, 15
der mir im Freien auf dem Boden hin entfallen ist, den nehme
ich wieder zum Leben, zur Andacht, zum göttlichen Glänze'.
Bei Gobhila ist die Übergabsformel weitläufiger und es ist bei
ihm,nicht der Schüler, sondern der Lehrer der Sprechende: „Dem
Prajäpati übergebe ich dich, dem Gott Savitar übergebe ich dich, 20
den.Gewässern übergebe ich dich, den Kräutern übergebe ich dich,
dem Himmel und der Erde übergebe ich dich, allen Göttern über¬
gebe ich dich, allen Wesen übergebe ich dich zur Unsterblichkeit'.
Die Bestimmungen dieses Sütra über das Anfüllen der Hand
mit Wasser , über das Aufblicken zur Sonne und die Berührung 25
des Herzens, über das Anfassen der rechten Hand, über die Frage
des Lehrers und die Antwort des Schülers sind die in den übrigen
Sütras üblichen.
Bemerkenswert ist es auch, daß bei Päraskara*) die Anweisung
als Schüler früher geschieht und später erst die Sävitri vorge- so
tragen wijd.
Bei ÄÄvaläyana«) wurden dem Schüler vier Gebote aufgetragen:
1. Das Ausspülen des Mundes mit Wasser, 2. Verrichten der vor¬
geschriebenen Handlungen, 3. Wachen bei Tage, 4. Gehorsam
gegenüber dem Lehrer. 35
Im BetreflF des Vortrages der Sävitri ist bei Päraskara*) die
genaue Bestimmung gegeben , daß der Schüler nahe beim Lehrer
sitzen, ihn ansehen und von ihm gesehen werden soll; auch die
Zeit ist willkürlicher festgesetzt, entweder in einem Jahre oder im
sechsten Monate, oder am 24. 12. 6. oder 3. Tage*). 40
Der Sävitri wird eine große Kraft zugeschrieben; denn der¬
jenige, welcher nur einen Teil der Sävitri kennt und dabei den
1) II, 32. 2) I, 22, 2. 3) II, 3, 3.
4) Einem bralimanisclien Sclifiler ist die SSvitri sogleich oder am dritten Tage mitzuteilen. Satap. Bräh. XI, 5, 4, 2.
12 Glaser, Der indische Student.
Sinn beherrscht, ist besser als derjenige, welcher alle Veden kennt, aber alles ißt und alles verkauft*).
Über das Anlegen des Holzes verbreitet sich nach ASvaläyana
am ausführlichsten Päraskara, welcher diesem Gegenstande das ganze
6 4. Kapitel im 2. Kända widmet.
Zunächst kehrt der Schüler das Feuer zusammen , indem er
spricht: „Agni, du Ruhmreicher, mache mich ruhmreich. Wie du,
ruhmreicher Agni , ruhmreich bist , so bringe mich , Ruhmreicher,
zum Ruhm. Wie du, Agni, Schatzhüter der Opfer für die Götter
10 bist, so möchte ich der Schatzhüter des Veda für die Menschen
werden'.
Diese Verse werden nach Äävaläyana vom Schüler rezitiert,
wenn er in einer nicht verbotenen Himmelsgegend einen PaläSa-
zweig oder, wenn kein Paläsa da ist, ein Kusabündel rechts herum
15 mit einem Wasserkruge dreimal begießt.
Von dem .Besprengen des Feuers ist in den übrigen Gfhyasütras
nicht die Rede; hier geschieht es mit dem Spruche: „Dem Agni
habe ich Holz gebracht, dem großen Wesenkenner. Wie du, o
Agni, durch das Holz entzündet bist, so wurde ich durch Leben,
20 Weisheit, Glanz, Kinder, Vieh, Götterglanz entzündet. Mein Lehrer
möge lebende Söhne haben ; ich will weise sein ; möge ich nicht
vergeßlich sein*)'.
Nach dem Anlegen des Holzes wärmt er sich die Hände,
wischt sich den Mund ab und spricht: „Leibhüter bist du, o Agni,
25 hüte meinen Leib! Lebensgeber bist du, o Agni, Glanz gib mir!
Was an meinem Leibe mangelhaft ist, o Agni, das mache mir voll¬
ständig. Weisheit verleihe mir Gott Savitar, Weisheit die Göttin
SarasvatI Weisheit, die beiden Götter Aävins mit Lotus bekränzt'.
Hillebrandt in seinem Aufsatze „Ritualliteratur' bezeichnet
80 als die Pflichten des Schülers 1. das tägliche Anlegen von Brenn¬
holz, 2. Bettelgang, 3. Schlafen auf dem Boden und 4. Gehorsam
gegen den Lehrer. Da der Zweck dieser Arbeit eine ausführlichere
Darstellung des Studentenlebens ist, so werden diese Pflichten
nicht im Zusammenhang, sondern an verschiedenen Orten zur Be¬
ss sprechung kommen.
£) Die Einführung = zweite Geburt.
Wie in der christlichen Kirche das Kind durch das Sakrament
der Taufe in die Gemeinschaft der Christen aufgenommen wird
und dadurch gleichsam eine zweite, geistliche Geburt durchmacht,
40 so wird auch bei den Indem die Einführung beim Lehrer als
zweite Geburt angesehen*). Die Geburt, welche bezeichnet ist
durch das Anbinden mit der Schnur, ist die Geburt des Veda. Man
sagt, daß dabei die Sävitri die Mutter, der Lehrer der Vater ist*),
1) Manu II, 118. 2) A S. XIX, 64. 3) Gaut. I, 8.
4) Manu II, 170; Vis. XXVIII, 38; Ap. I, 1, 1, 17; Vas. II, 3; Yäjn. I, 39.
M. MUller, Hist. of the Anc. Sanscr. Lit., p. 390 seqq.
denn Vater und Mutter gewähren durch ihre Begierde nur die physische Existenz*); jedoch die zweite Gehurt ist die wichtigere,
denn sie sichert Belohnung im Leben und nach dem Tode zu«).
Denjenigen, welcher die Ohren mit heiliger Reue anfüllt, welcher
ihn von aller Pein befreit, einen solchen Mann soll der Student
als den wahren Vater beti'acbten
Es gibt aber noch eine dritte Geburt und diese geschieht durch das DTksitaopfer.
t) Bußen für die Vernachlässigung der Einführung.
Ist die für jede Kaste bestimmte äußerste Zeit verflossen,
ohne daß der Junge eingeführt worden wäre, so ist er als ausge¬
stoßen und der Sävitri verlustig — patitasävitrika*) — zu be¬
trachten und wird von den Arya verachtet"). Solche dürfen, wenn sie nicht gewisse Bußen persalviert haben, nicht unterrichtet werden,
man darf für sie nicht opfern , mit ihnen nicht verkehren '), auch
wenn sie im ünglück sind *) mit ihnen keine ehelichen Verbindungen eingehen*), auch Speise von ihnen nicht annehmen*"). Der Nicht-
eingeführte kann keine vedischen Texte rezitieren**), außer bei den
Totenopfern*«), und ist dem Südra gleich**); vor der Einführung
kann ihm keine religiöse Handlung auferlegt werden**). Derjenige, dessen Vater und Großvater*") nicht eingeführt worden waren, heißt
Brahmantöter und diejenigen, deren Groß- und Urgroßvater**) sich
dieser Zeremonie nicht unterzogen hatten, Leichenfelder.
Die Vernachlässigung der Einführung kann gesühnt werden
durch das Bad am Ende eines Aävamedhaopfers*'), durch ein Vrätya-
stomaopfer**) oder durch die Uddälakabuße **), welche darin besteht,
daß sich der Schüler zwei Monate von Gerstenschleim, einen Monat
von Milch, einen halben von geronnener Milch, acht Tage von klarer
Butter, sechs Tage von nicht erbettelten Almosen, drei Tage von
Wasser ernährt und einen Tag und eine Nacht fastet.
Apastamba gibt als Buße die Rezitation von sieben PävamänTs «*•), Yajuspavitra «*), Sämapavitra ««) und Äiigirasapavitra '-*) oder der
Vyährti {Om, bhüh, bhuvah, suvah).
Wenn man diese Einführungszeremonien überblickt, so ist es
sehr auffallend, daß sie im ganzen Rgveda nicht einmal annäherungs¬
weise berührt werden und daß man dadurch zum Glauben ver-
1) Manu 11, 147. ' 2) Manu II, 146. 3) Vis. XXX, 47.
4) Vas. XI, 74. 5) Manu II, 39. 6) Yäjn.'l, 38.
7) Asv. 1, 19, 8. 8) Manu II, 40. 9) Vas. XI, 75.
10) Käty. XXV, 8, 16. 11) Gaut. II, 5. 12) Manu II, 172.
13) Manu II, 172. 14) Baudh. I, 2, 3, 6. 15) Ap. I, 1, 1, 27.
16) Ap. I, 1, 2, 5. 17) Vas. XI, 78. 18) Vas. XI, 79.
19) Vas. XI, 76—79.
20) Die sieben PSvamSnls sind sieben Verse, Bgveda IX, 67, 21—24.
21) Yajujpavitra sind = Taitt. Samh. I, 2, 1, 1.
22) SSmapavitra sind Sämaveda I, 2, 2, 3, 5.
23) Äiigirasapavitra = ligveda IV, 40, 5.
14 Glaser, Der indische Student.
leitet werden könnte, sie seien eine junge Neubildung und eine
Schöpfung der Brahmanen.
Bei den westlichen Nachbaren der Inder, bei den Iraniern*),
finden wir ähnliche Sitten und Gebräuche; der fünfzehnjährige
6 Jüngling wird durch die Umgürtung mit der heiligen Schnur in
die Gemeinde der Zoroastrier aufgenommen, und jedenfalls hat
dieser Vorgang eine gemeinschaftliche Grundlage mit dem Upanayana
und reicht daher in die vorvedische Zeit zurück. Mag nun diese
Feier mit der Erreichung der Pubertät in Verbindung stehen oder
10 nicht, — diese Sitte der Aufnahme des Jünglings in die Gemeinschaft
der Männer kann bei den verschiedensten Völkern«) der Erde be¬
obachtet werden. Wenn der Jüngling einen neuen Namen bekommt,
wenn er beschnitten oder mit dem Blute seines Arms begossen wird,
überall scheint die Vorstellung einer zweiten Geburt oder des Be-
15 ginnes eines neuen Lebens maßgebend für diese Zeremonien zu sein.
Selbst bei den Indianern von Virginia und den Quojas in Afrika
lebt die Vorstellung, daß die Knaben ihr Leben vor der Weihe
vergessen haben und alles wieder neu lernen müssen, wie neugeborene
Kinder. Das Umlegen des Gürtels kommt bei vielen Naturvölkern
20 in der Weise des vedischen Rituals als Bestandteil der Pubertäts¬
weihe vor: dem Jüngling wurde eine neue Tracht gegeben.
Das Upanayana ist also nichts anderes, als die vedische Form
der afrikanischen, australischen, amerikanischen Jünglingsweihe und ist in der Sphäre des Brahmanenstandes zur heiligen Wissenschaft 25 des Veda umgesetzt*).
II. Das Studium.
a) Wert des Studiums. — ß) Dauer des Studiums. — y) Dauer des Semesters,
— ä) Anfang des Semesters. — f) Eine Unterriclitsstunde. — J) Ferien und sonstige Unterbrechungen. 1) Ferien bei Geburts- und Todesfällen. 2) Ferien 30 im Beginn und beim Schluß des Semesters. 3) Unterbrechungen bei Natur¬
erscheinungen. 4) Unterbrechungen nach örtlichen und zeitlichen Verhältnissen.
— tj) Scbulstrafen. — ■9') Name und Wertschätzung des Lehrers. 1) Gruß.
2) Andere Ehrenbezeugungen. — t) Entlobnungen des Lehrers.
«) Wert desselben.
35 Die Wissenschaft wurde von den Indiern seit jeher sehr hoch
geschätzt. Diese Behauptung bestätigende Äußerungen könnten in
großer Anzahl beigebracht werden ; hier mögen nur einige angeführt
sein. »Wissenschaft, Wohlstand, Alter, Verwandtschaft und Be¬
schäftigung müssen geehrt werden, aber jede vorhergebende Eigen-
40 Schaft ist mehr zu ehren als die folgende"*). Manu") führt sie in 1) Geiger, Ostiranische Kultur, 238.
2) Lippert, Culturgeschichte II, 340fr.; Ploss, Das Kind^ II, 411 ff.;
Kulischer, Zeischrift für Ethnol. XV, 191ff.; Oldenberg, Religion des Veda 466—471.
3) H. Oldenberg, Die Religion des Veda, p. 470.
4) Vas. XIII, 56—57. 5) Manu II, 136.
veränderter Reihenfolge auf: .Reichtum, Verwandtschaft, Alter, Beschäftigung und Wissenschaft sind die Titel für die Verehrung;
jedes Folgende ist höher zu achten als das Vorhergehende'.
Die Wissenschaft wurde personifiziert und bezeichnete selbst
ihren hohen Wert: „Die Göttin der heiligen Wissenschaft kam zum 5
Brahman und sagte zu ihm: .Bewahre mich, ich bin dein Schatz;
offenbare mich nicht einem Verächter, noch einem Leidenschaft¬
lichen ; übergib mich einem, welcher Schätze besitzt, welcher keusch ist, welcher sich nicht betrübt und welcher nicht schmäflit"*).
Wer die heilige Wissenschaft gesammelt hat, gewinnt seine 10
Substanz auf dieser Welt«). Das Ansehen des Brähmana kommt vom
Wissen, das der übrigen Kasten von Kraft, Reichtum und Geburt.
Vornehmlich wird die Kenntnis des Veda als Wissenschaft an¬
gesehen. Nicht deswegen ist man würdig der Achtung, daß man
graues Haar hat; wer jung ist, aber den Veda studiert hat, i5
den betrachten die Götter als verehrungswürdig*). Nicht durch
Jahre und nicht durch graue Haare, nicht durch Gesetze und nicht
durch Verwandte wird man groß. Wer die Veda mit den Anga
gelernt hat, ist bei uns groß"). Wer beständig den Veda liest,
der bekommt eine Frucht, als wenn er dreimal die mit Gaben ge- io
füllte Erde verschenkt*). Wer die Unterredungen, die Puräna,
die NaräSansi , die Erzählungen , die Sagen , die Wissenschaft nach .
Möglichkeit täglich studiert, der sättigt die Himmelsbewohner mit
Fleisch etc.'). Mehr als Opfer verschafft der Veda den Zwei-
geborenen Heil*). «5
Wenn derjenige, der in erster Linie berufen ist, die Wissen¬
schaft zu pflegen, dies nicht tut, so wird er hart mitgenommen:
„Ein kenntnisloser Mensch ist in der Tat ein Kind; denu die Alten
sagten iramer zu einem unwissenden Manne „Kind", zu einem Lehrer
des Veda .Vater'*). Wie ein Elefant aus Holz, wie eine Antilope so
aus Leder, so ist ein ungelehrter Brähmana, diese drei tragen nur
den Namen'*"). Wie ein Eunuch unfruchtbar ist mit einem Weibe
und wie eine Kuh mit einer Kuh unfruchtbar ist, wie eine Gabe
unfruchtbar ist, wenn sie einem Unwissenden gegeben wird, so ist
unfruchtbar der Brähmana, welcher die Rc nicht kennt**). 35
Die große Wertschätzung der Wissenschaft bringt es mit sich,
daß der Schüler bereit sein muß, Belehning von jedermann an¬
zunehmen , in Zeiten des Unglückes auch von nichtbrabmanischen Lehrern*«).
Solange der Unterricht dauert, soll er ihra nachfolgen und ihm 40
zuhören, denn Weiber, Wissenschaft, Gesetz, Reinlichkeit, schöne
Rede, verschiedene Künste soll man von jedermann annehmen**).
1) Vis. XXIX, 9—10.
4) Manu II, 156 7) Yäjn. I, 45 — 46.
10) Manu II, 157.
13) Manu II, 240.
2) Vis. XXX, 39.
5) Manu II, 154.
8) YBjü. 1, 40.
11) Manu II, 158.
3) Hanu II, 155.
6) Y5jü. I, 48.
9) Manu II, 153.
12) Hanu II, 241.
7
16 Glaser, Der indische Student.
ß) Dauer des Studiums.
Für das ganze Studium — die drei Veden — wurde eine
seehsunddreißigjährige Zeit festgesetzt : für jeden Veda zwölf Jahre
Baudhäyana 1. c. teilt jedem Jahre ein Kända zu ; Apastamba fügt
.") die Erklärung bei, daß unter Kända ein Buch der TaittirTyasamhitä
zu verstehen sei. Es wird aber in betreff der Dauer überall die
Beschränkung hinzugefügt: ,bis er den Veda erfaßt hat'; positiv
könne man dies auch nicht für alle festsetzen, weil das Leben un¬
sicher ist«). „Der Unterricht erfolgt Tag für Tag, 5*/., bis ö*/.,
10 Monate lang; dann durfte er für den Rest des Jahres ruhen'.
Hillebrandt, Altindien p. 104.
Eine weitere Erleichterung besteht darin, daß für alle Schüler
nur soviel Vedas obligat sind, als er deren vor dem Eintritt in das
Studium lemen zu wollen sich bereit erklärt.
15 Entscheidet er sich für alle , so findet für alle nur eine Ver¬
pflichtung und nur eine Darbringung der Opferspende statt; wenn
er sich aber anfangs nur für einen oder zwei Vedas entscheidet,
nach Absolvierung dieser aber auch die übrigen zu studieren
wünscht, so findet eine neue Verpflichtung und eine neue Opfer-
20 darbringung statt.
Der vratädeda ist nicht für alle vier , sondern nur für die
drei ersten Vedas notwendig. Unter den Dharmasästras und Gvhya-
sütras erwähnt nur Baudhäyana den Atharvaveda als Unterrichts¬
gegenstand.
o o
25 j')DauerdesSemesters.
Die allgemeine Bestimmung geht dahin , daß der Unterricht
beginnen soll, wann die Hitze des Sommers vorbei ist und der
Regen die Pflanzen wieder ins Leben ruft, also zu Anfang der
Regenzeit, welche die beiden Monate Srävana und Bhädrapada —
30 Juli-August, August-September — umfaßt*). Damit stimmt
Apastamba*) überein und fügt noch die Angabe über den Schluß
des Semesters hinzu , welches nach ihm bis zum Rohinltage im
Monate Pausa, also 4*/o Monate dauern soll. Einen Monat länger
kann das Semester nach Gautama 1. c. dauern , oder auch , solange
38 die Sonne nach dem Süden sich bewegt'').
Weil das Semester gerade in die Regenzeit fällt, heißt es
auch värsikam. In dieser Zeit muß der Student nach Visnu die
Vedängas lesen.
ÄSvaläyana«) fordert 6 Monate und bezeichnet in Überein -
40 Stimmung mit Gautama die Zeit als vär.nkam.
1) Äsv. I, 22,
2) Baudh. I, 2, ,S, 4; nach Hir. Grh. I, 2, 8, 16 wird das Studium des Kända begonnen und beendigt mit dem Spruch: „Herr des Wohnsitzes, der wundervolle Freund des Indra, ich bin eingetreten wegen der Gabe der Einsicht"
3) Asv. III, 5, 2—3.
4) Ap. I, 3, 9, 1-3. 5) Gaut. XVI, 2. 6) III, 5, 14.
7
Daß bei den Anbängern der vier Vedas der Gebrauch ver¬
schieden war, ist natürlich; es teilen sich schon, wie Kamaläkara
Bhatta und KäSinätha behaupten, die Anhänger des Yajurveda allein
in vier Gruppen: 1. in die Hiranyakesin und Taittiriyas; 2. Äpa-
stamblyas; 3. Baudhäyaniyas und 4. in die Känva-Madhyamdinädi- 5
Kätyäyanlyas.
S) Anfang des Semesters.
Daß die Eröffnung des Semesters nicht ohne religiöse Hand¬
lungen vor sich gehen kann, ist bei dem frommen Sinn der Inder
selbstverständlich; ebenso wird auch der Schluß gefeiert. Die Er- lo
Öffnung heißt upäkarman, der Schluß utsarga. Visnu*) behauptet,
daß nur derjenige Schüler den utsarga mitmachen kann, welcher
sich der M^äÄ:ar»wan - Feierlichkeit unterzogen hatte, widrigenfalls
er die Sühne durch eine Buße vollziehen muß ; er kann auch nicht
zum Studium eines anderen Veda zugelassen werden. i5
Äävaläyana«) gibt folgenden Ritus bei der Aufnahme an. Nach¬
dem zunächst dem Agni und Soma zwei Butterteile geopfert worden
sind, werden an Sävitri, Brabman, Sraddhä (Glauben), Medhä
(Einsicht), Prajfiä (Verstand), Dhäranä (Gedächtnis), Sadasaspati
(Herr der Sitzung), Anumati (Gnade), die Versmaße und die Rsis so
Opfer dargebracht.
Nach der Opferung von Mehl in saurer Milch rezitiert der
Schüler den ersten Vers des Rgveda: ,Den Agni verehre ich als
Hauspriester", den letzten Vers der uns vorliegenden Säkalaka-
Säkhä: „Gleich ist eure Absicht" und auch den Schlußvers der ss
Bäskala - Öäkhä : ,üm Glück und Segen flehen wir".
Hierauf opfert der Lehrer, vom Schüler berührt, den oben
aufgezählten Gottheiten und dem Opferförderer, genießt das Mehl
in saurer Milch, legt das zum Herumstreuen bestimmte Gras auf
seine Doppelhand, setzt sich westlich vom Feuer auf das Kusagras, so
welches mit den Spitzen nach Osten liegt, legt etwas KuSagras in
das Wassergeföß, faltet die Hände zum Vedalesen und beginnt den
Unterricht mit dem Worte ,0m*. Hierauf wiederholt er dreimal
die Sävitri und fÄngt mit dem ersten Verse des Veda an.
Päraskara läßt nach der Opferung der Butter(spenden)teile ss
zwei Butterspenden darbringen , beim Rgveda unter dem Spruch :
,Der Erde, dem Agni", beim Sämaveda mit dem Spruch: „Dem
Himmel, der Sonne", beim Yajurveda mit dem Spruch: „Dem
Äther, dem Väyu", beim Atharvaveda mit dem Spruch: „Den
Himmelsgegenden, dem Monde", oder bei jedem Veda mit dem ■»o
Spruch: „Dem Brabman, den Veremaßen" und: „Dem Prajäpati,
den Göttern, den Rsis, dem Glauben, der Weisheit, dem Herrn der
Versammlung, der Anumati".
Abweichend von Äävaläyana ist bei Päraskara die Angabe,
1) XXX, 2. 2) III, h, 4—12.
Zeitichrift der D. M. G. Bd. I.XVI 2
18 Glater, Der indische Student,
daß der • Lehrer dreimal geröstete Reiskörner opfert und daß die
Schüler nach jeder der drei Spenden ein feuchtes, mit Blättern'ver¬
sehenes Üdumbaraholz auf das Peuer legen nnd mit dem Spruche:
,Zum HeUe seien sie uns" die gerösteten Körner essen, ohne sie zu
s zerbeißen ; dann verzehren sie saure Milch mit dem Spruche : ,Dem
Dadhikrävan".
Der Lehrer sagt zu den ihm gegenüber Sitzenden ,0m", rezitiert
dreimal die Sävitri und beginnt mit dem Veda, und zwar mit den
Anfängen der Mandala bei den Rgveda-, mit den Parvans bei den
10 Sämaveda- und mit den Liedern bei den Atharvavedastudenten.
Sehr abweichend wird nach ^aükhäyana*) das Semester ein¬
geweiht. Nach ihm befinden sich Lehrer und Schüler nördlich vom
Feuer, letzterer mit dem rechten Knie auf KuSabüscheln knieend,
ersterer mit seiner Linken die Rechte des Schülers umfassend.
15 Der Lehrer läßt sich vom Schüler auffordern, die Sävitri, die
Gäyatri, die Strophe des ViSvämitra, die 9sis, die Gottheiten, die
Metra, die Öruti, die Smrti, den Glauben und Gedanken vorzutragen,
und verspricht nach jeder einzelnen Forderung dem Wunsche seines
Zöglings nachkommen zu wollen. Falls er aber die Rsis, Gott-
80 heiten und Metra nicht kennen sollte, so hilft er sich mit ,tat
savitur varenyam'^. So kann er : a) jede rc oder b) jeden anuväka
oder c) soviel er für passend hält, oder d) das erste und letzte
Lied einer /"c oder e) eines anuväka, oder f) die Anfangsverse
eines sükta vortragen , oder er kann g) im Anfange eines jeden
K Sükta sagen: ,Das ist der Anfang".
Zuletzt nimmt er die Kuäaschößlinge, macht an deren Wurzel¬
stelle eine Grube und sprengt für jedes Lied Wasser hinein ; den
Rest des Tages steht oder fastet er.
Bei den Anhängern des Yajurveda folgten der dreimaligen
so Rezitation der Sävitri die Anfänge der adhyäya genannten Ab¬
schnitte in den Mantra und Brähmana der Yajustexte, bei den
Bahvrca die Anfänge der Mandala und Sükta, bei den Chandoga die
Anfänge der Parvan genannten Abschnitte. Weber bemerkt, ,daß
diese Angaben von hohem Werte sind, indem man aus ihnen, ent-
35 nehmen kann, daß die Texte damals innerhalb der einzelnen Säkhä
bereits völlig geordnet waren und daß man der Zusammenhaltung
der zueinander gehörigen Abschnitte spezielle Sorgfalt widmete,
indem man jedes Schulsemester mit einer Gesammtübersicht er¬
öffnete".
40 £) Eine Unterrichtsstunde.
Den Vorgang beim Unterricht selbst findet man im XV. Patala
des Rgvedaprätiääkhyam und im Sänkhäyanagfbyasütra IV. 8 näher
beschrieben.
Es wird vom Lehrer verlangt, daß er selbst Student gewesen
45 sei. Er setze sich nach einer guten Gegend , nach Osten , Norden
1) II, 7, 1 et seqq. 2) Ind. Stud. X.
oder Nordosten ; ein oder zwei Schüler setzen sich nach rechts ; wenn es mehrere sind, so ricbten sie sich nach den Baumverhältnissen.
Der ZögUng darf nicht auf einem erhöhten Sitze in Gegen¬
wart des Lehrers , nicht mit ihm auf einem Sitze , nicht mit aus¬
gestreckten Füßen, nicht mit den Armen unter das Knie greifend, 5
nicht angelehnt, nicht mit den Beinen einen Schoß bildend, nicht
sie wie eine Axt haltend, sitzen.
Hierauf umfaßt der Schüler pflichtschuldigst die Füße des
Lehrers und ladet ihn ein- zum Beginn des Vortrages : „Rezitiere, Herr!", worauf der Lehrer mit ,0m" erwidert*). Dieses ,0m* ist 10
das beste Gebet, .welches die Tür znm Himmel für Lehrer und
Schüler ist", und soll stets den Anfang des Studiums bilden.
Jedes "Wort, welches nur den Hochton hat, bloß aus einem
Vokal besteht, nicht den Ksaiprasamdhi oder iti nach sich verlangt,
wird zweimal vorgetragen: Dann sagt der Lehrer dem Schüler das is
erste Wort des PraSna vor , wenn es ein Kompositum ist , oder
zwei, falls nicht. Wenn dabei etwas zu erklären ist, wird der
Lehrer mit bko dazn aufgefordert. Der Schüler wiederholt die
erste Frage und ebenso die übrigen rechts sitzenden Schüler.
Besonders besprochen werden: abhi, ui, parä, nis, vi, pra, «o
sam, prati, ati, adhi, apa, ä, dus, su, api, pari, ava und anu.
Ein jedes Pensum besteht aus 60 solchen Fragen zu je zwei
Versen, wenn das Metrum mehr als 40 Silben, zu 2—3 Versen,
wenn es gerade 40 Silben, und aus 3 Versen, wenn es weniger als
40 Silben enthält; also mindestens 120, höchstens 180 Verse kann ss
«in Pensum enthalten — jedenfalls eine bedeutende Leistung.
Wenn der Vortrag beendet ist, umfassen die Schüler wiederum
des Lehrers Füße und können sich entfernen.
Die Studierenden dürfen aber nicht gestört werden , und der
Lehrer muß auch während des Unterrichtes am Platze bleiben, so
Wenn ein Fehler vorgefallen ist, so soll er drei Tage oder einen
Tag und eine Nacht fasten, die Sävitri möglichst oft rezitieren
und den Brähmana Geschenke geben.
?) Die Ferien.
Als Ferien müssen die vielen Unterbrechungen angesehen ss
werden, welche durch die verschiedenartigsten Umstände — Todes-
und Geburtsf&lle , Erscheinungen in der Natur, Vorkommnisse im
alltäglichen Leben , durch innere und äußere körperliche Zustände
des Studenten •— bedingt sind.
Die Ferien sollen hier im allgemeinen nach der Länge ihrer *o
Dauer behandelt werden; zwei Ausdrücke müssen aber gleich an¬
geführt und erklärt werden, nämlich äkälam^) und tatkälam-).
Der erste bedeutet: ,bis zur gleichen Zeit am folgenden Tage" und
1) Äp. I, 4, LS, 6; G«ut. I, 57.
2) äSnkh. IV, 7, 2; Gobh. III, 3, 17; Manu IV, 10, 3—5; Par. II, 11, 6.
20 GUuer, Der indische Student.
der zweite: ,so lange dauernd, als die Erscheinung oder der Zu¬
stand anh<'.
1) Ferien bei .Geburts- und Todes&Uen.
Zehntägige Ferien finden statt,_wenn Vater, Mutter oder Lehrer
.5 sterben Zwölftägige bestimmt Apastamba «) und verlangt ,. daß
der Schüler in diesem Falle ebensoviele Tage hindurch ein Bad
nehme; die jüngeren Verwandten müssen sich Bart und Haare
scheren *).
Bemerkenswert ist der Umstand, daß das zu den ältesten Gfhya- 10 sütra gezählte Werk des Sänkhäyana und das die vorgeschrittenen
Ideen vertretende Sästra des Apastamba die längsten Ferien in
diesem Falle statuieren, aber letzteres keineswegs ausschließlich;
denn es sagt, daß nach einigen auoh drei Tage genügen, und so
gelangt man zu den für diesen Fall im allgemeinen auf drei Tage *)
15 festgesetzten Ferien.
Die gleiche Zeit dauert die Unterbrechung bei Todesfällen
solcher Personen, für welche der Lehrer Familienoberhaupt ist"),
wenn ein Opferpriester, ein Guru oder ein Verwandter gestorben
ist*). Nach dem Tode eines ärotriya, welcher die gleiche Öäkhä
20 studiert , tritt eine eintägige '), nach dem Tode eines Mitschülers,
welcher mit ihm den Tänünaptra*)schwur geleistet hat, eine drei¬
nächtige.
Man soll nicht studieren anf einem Leichenfelde*), während
ein Leichnam gegen das Ende des Dorfes geführt wird *"), in der
25 Nähe eines Friedhofes ohne einen Stock aus Öamyä**), in einem
Dorfe, wo eine Leiche ist oder wo ein Candäla sich aufhält*«), auch nicht in der Nähe eines Öüdra**).
Wenn ein Student und ein ^üdraweib oder ein Weib, welches
einen Mann von niederer Kaste hat, sich gegenseitig ansehen**),
30 muß die Rezitation des Veda unterbrochen werden. Das gleiche
gilt beim Anblick von Ausgestoßenen.
Nach dem Tode eines Schülers oder eines Landesherrn tritt*')
eine Studienpause von einem Tage und einer Nacht ein; nach dem
Tode des Sohnes des Lehrers oder seiner Frau hat der Student die
35 gleichen Ferien**).
Bemerkenswert ist der Umstand, daß der Tod eines Königs
einen verhältnismäßig geringen Eindruck machte, indem bei dieser
Gelegenheit nur der Rest des Tages frei war*')
Nach Totenopfern ist keine Lesung**) Baudhävana **) fixiert
1) Säükh. IV, 7, 1—6.
4) Gobh. III, 3, 26.
7) Ap. I, 3, 10, 11.
9) SSnkh. IV, 7, 22.
12) Sänkh. 4, 7, 24.
15) Gobb. III, 3, 24—25.
18) Säükh. IV, 7, 5.
2) I, 3, 10, 4.
5) Sänkh. IV, 7, 11.
8) Pär. II, 11, 8.
10) Ap. I, 3, 9, 16.
13) Vis. XXX, 14.
16) Vas. XIII, 40.
19) I, 11, 21, 8.
3) Ap. I, 3, 10, 5- 6.
6) Yäjü. I, 144.
11) Äp. I, 3, 9, 6.
14) Ap. I, 3, 9, 11—12 17) Gaut. XVI, 32.
die Ferien für den Rest des Tages und naeh Päraskara sind sie
äkälam; sie sind gültig für jung und alt.
In Gegenwart eines Leichenträgers*) studiert man auch nicht.
2) Ferien im Beginn und beim Schluß des Semesters.
Gelegentlich des Upäkarman und des Utsarga — so sind be¬
kanntlich Anfang und Schluß des Semesters genannt — sind drei
Tage frei «); es sind nämlich der Tag der Zeremonie , der voraus¬
gehende und der folgende gemeint.
Wie bei den Ferien nach Todesfällen, ist auch hier Apastamba *)
freigebiger, indem er nach der Upäkarmanzeremonie einen ganzen
Monat hindurch abends freigibt. Wenn ein neuer Veda begonnen
oder beendigt wird, tritt eine eintägige Pause*) ein.
8) Unterbrechungen bei Naturerscheinungen.
Von großem Einfluß sind auf die Studienunterbrechungen die
Erscheinungen im Naturleben. Eine dreitägige Pause tritt ein,
wenn Blitz und Meteore zu gleicher Zeit erscheinen "); wenn Blitz,
Regen und Donner außerhalb der Jahreszeit eintreten*). Wenn
der Blitz zur Zeit der Dämmerung gesehen wird und wenn der
Schüler in der Entfernung eines Samyästockes nicht unterscheiden
kann, ob eine Kuh schwarz oder weiß ist, so ist derselbe Tag und
der dazu gehörige Abend frei ').
Zur Zeit des Erdbebens*), der Prodigien und Wunderzeichen,
des Aufwirbeins von Staub durch Wind*), bei feurigen Luft-
erscheinungen und Orkanen*"), bei Röte des Himmels**), beim Er¬
scheinen des Regenbogens, am heiligen Tag der Sävitri**), beim Er¬
scheinen von Meteoren und Kometen**), wenn Sonne und Mond
einen Hof haben, desgleichen wenn sich diese Erscheinung bei
Jupiter und Venus zeigt, treten ta<A;äia»i-Unterbrechungen ein.
Wenn ein Meteor allein und ein Blitz allein sich zeigen, so
studiert man nicht, solange an demselben Tag die Sonne scheint **);
wenn Donner in der Regenzeit eintritt, so sind nach Päraskara*"), Gobhila**), Baudhäyana*') äÄ;äZaOT-Ferien, nach Yäjnavalkya**), Apa¬
stamba**) Tag und Nacht dauernde Unterbrechungen. Blitzt es
abends, so darf man in der Nacht nicht studieren*"); blitzt es wäh¬
rend der Nacht, so ist Pause bis zur dritten Nachtwache. Donnert
es vor Mitternacht, so ist diese Nacht frei; geschieht es vor Mittag,
so pausiert man den Rest des Tages.
1) Säükh. IV, 7, 17. 2) Manu IV, 119. 3) Äp. I, 3, 9, 1,
4) Ap. I, 3, 11, 7. 5) Vas. XIII, 36. 6) Vas. XXX, 8.
7) Ap. I, 3, 9, 22. 8) Gobh. III, 3, 18. 9) Baudh. I, 11, 21, 20.
10) Gobh. III, 3, 19. 11) Vis. XXX, 9.
12) Gobh. III, 3, 9. Sävitri ist die Göttin, welche den Naksatras vorsteht;
Säiikh. I, 26, 11. 13) Gobh. III, 3, 18.
14) Vas. XIII, 37. 15) II, 11, 2. 16) III, 3, 17.
17) I, 11, 21, 7. 18) I, 145. 19) I, 3, 9, 22.
20) Ap. I, 3, 9, 21. 21) Gaut. XVI, 25. 22) Gaut. XVI, 30—32.
22 Glaser, Der indisohe Student.
An den Tagen des Indra*), an den Frühlingsfeiertagen, am
13. Tage in der ersten Hälfte des Caitra ist das Stndium eines
Anuväka verboten; dieser Tag wurde in alten Zeiten in ganz
Indien gefeiert").
5 4) Unterbrechungen des Unterrichts nach örtlichen und zeit¬
lichen Verhältnissen.
Man kann nicht einen Baum besteigen und zugleich studieren *);
auch nicht, wenn man sich im Wass.er befindet*); nicht minder,
wenn man seinen Sitz auf einem Elefanten*), einem Esel*), einem
10 Kamel'), einem Lasttier*), einem Pferde'), einem Schiffe*"), einem
von Ochsen gezogenen Wagen inne hat**); wenn man sich beim
Heere aufhält*«) oder in der Nähe der Stadt ist**), au einem un¬
reinen Orte**), in einem Walde, wo es kein Feuer und kein Gold
gibt; auf einer Brücke, in einer Grube, bei Kühen, bei großen
15 Menschenmengen, auf Eeisen, auf Wegen und Marktstraßen, es sei
denn, daß eine Strecke mit Kuhmist bestrichen wurde.
Bei der Ankunft gewisser Personen im Dorf und zwar, wenn
Ausgestoßene kommen, wird am Tage der Ankunft nicht gelernt**) ;
dasselbe tritt ein , wenn ein gelehrter Brähmana **), wenn ein guter
20 Mensch kommt*'). Wenn ein solcher kommt und zu studieren
wünscht oder schon tatsächlich studiert, so mag er studieren oder
lehren, nachdem er die Erlaubnis dazu erhalten hat**).
Wenn beim Beginn*®) eines neuen Kända die von einer mutter¬
losen Person gegebenen Speisen und bei Schluß desselben die von
25 einer vaterlosen Person gegebenen Speisen verzehrt werden, dann
muß das Studium auf einen Tag und einen Abend unterbrochen
werden.
Wenn zwischen Lehrer und Schüler ein Ichneumon, ein Hund,
eine Schlange oder eine Katze hindurch läuft, ist einen Tag und
80 eine Nacht frei«"). Nandana bemerkt, daß zwei Tage Ferien sind,
wenn eine Krähe, eine Eule, ein wilder Hahn, ein Frosch, drei
Tage, wenn ein Hund, ein Ichneumon, eine Schlange oder eine
Katze hindurch laufen.
7j) Schulstrafen.
35 Trotz der großen Freude am praväcanam waren aber auch die
indischen Pädagogen der Ansicht, daß der Präzeptor der Rute nicht
entbehren könne. Strafmittel nach Apastamba«*) sind: Schrecken,
1) Ap. I, 3, 10, 25. 2) Bühler, The Sacr. Laws of the Ary. II, p. 42.
3) Ap. I, 3, 11, 16. 4) Manu IV, 109. 5) Vas. XXX, 18.
6) Manu IV, 120. 7) Manu 1. c. 8) Gaut. XVI, 17.
9) Manu 1. c. 10) Manu 1. c. 11) Vis. XXX, 18.
12) Sänkh. IV, 7, 49. 13) Manu IV, 116. 14) Manu IV, 127.
15) Ap. I, 3, 9, 18. 16) Pär. II, 11, 6. 17) Ap. I, 3, 9, 19.
18) Ap. I, 3, 10, 14. 19) Ap. I, 3, 11, 1—2. 20) Vis. XXX, 22.
21) I, 2, 8, 30.
Fasten , Baden im kalten Wasser , Entfernung aus der Nähe des
Lehrers; das sind Strafen nach der Größe der Sünden. Gautama^)
ist anch im allgemeinen für diese Strafen; jedoch fügt er hinzn,
daß im Falle der Erfolglosigkeit dieser Bestrafung auch ein dünner
Stock in Anwendung kommen könne. Dieser Ansicht schließt sich 6
auch Manu«) an, empfiehlt aber Mäßigung,'da sonst der König
gegen einen zu gestrengen Lehrer seine dandaniti — sein Straf¬
recht — in Anwendung bringen könne*).
Einen Orbilius plagosus kennt der Inder nicht.
9) Name und Wertschätzung des Lehrers. lo
Der Lehrer heißt acärya*). Er führt den Schüler in den Veda,
Kalpa und das rakaayam ein, und unterrichtet ihn in den vrata-
Gelübden"). Wer nur einen Teil des Veda vorträgt nnd zwar gegen
Bezahlung, heißt upädhyäya = Unterlehrer. Guru ist der geistliche
Führer, welcher ihm die Gebräuche nach den Regeln beibringt und i5
ihm auch die Nahrung gibt. Er verrichtet für ihn die heiligen
Handlangen und kann ihn auch hier und da im Veda unterrichten*).
Die Mutter ehrend erhält man diese Welt, den Vater die
mittlere, durch den Gehorsam gegen den Lehrer die Brahmanwelt ').
Deswegen wird der Lehrer das Bild des Brabman , der Vater das 20
Bild des Prajäpati genannt*); Vater, Mutter und Lehrer werden
den drei Veden, den drei Gottheiten, den drei Welten gleichgestellt*), mit den drei Feuern gärhapatya, daksina und ähavaniya verglichen *").
In Folge der hohen Wertschätzung der Wissenschaft und ihrer
Vertreter ist es ganz erklärlich und natürlich , daß vor allem der 25
Schüler dem Lehrer mit großer Achtung begegnen muß.
Bemerkenswert ist es, daß nach Vis. XXXII, 1—2 ein König,
ein Priester, ein gelehrter Brahmane, welcher lasterhafte Taten ver¬
hindert , ein väterlicher Onkel , ein mütterlicher Großvater , ein
mütterlicher Onkel, ein Schwiegervater, der älteste Bruder und die so
Schwiegereltern dem Lehrer gleichgestellt werden.
1) Gruß.
Die Achtung kommt zunächst durch den Gruß — abhivädana —
zum Ausdruck.
Der Gruß ist schon im allgemeinen ein verdienstliches WeCk; 35
denn demjenigen , welcher beständig grüßt und die Älteren ehrt,
wird ein langes Leben, Weisheit, Ruhm und Kraft**) zuteil, weil die
Lebensgeister eines jungen Mannes beim Nahen eines älteren in
1) II, 42. 2) vm, 299. 3) Gaut. II, 44. 4) Hanu II, 140.
5) Vi;. XXIX, 1. Die vrata eines Studenten sind gewisse Observanzen, welche gehalten werden mUssen, bevor er zum regelmäßigen Unterricht zu¬
gelassen wird. Visnu Smrti, Transl. Jolly XXIX, 1. Manu II, 141; Vi;. XXIX, 2.
6) Täjü. I, 34. 7) Manu II, 233; vgl. Manu IV, 182; Vi?. XXXI, 10,
8) Hanu II, 226. 9) Vis. XXI, 7. 10) Vi?. XXXI, 8.
11) Hanu II, 121.
24 Glaser, Der indische Student.
die Höhe steigen und wiederum herunterkommen, wenn man grüßt*).
Nach der Begrüßung soll der Brähmana, welcher älteren Leuten
begegnet, sagen : „Tch bin Der und Der" ; sollte aber die Begrüßung
nicht verstanden werden , so soll ein weiser Mann sagen : „Das
6 bin ich«)*.
Einen Brähmana befrage man beim Gruß nach dem Befinden,
einen Ksatriya nach dem Wohlergehen, einen Vaiäya nach der Ruhe,
einen Öüdra nach der Gesundheit, wobei die Wörter kuvala, anä-
maya, ksema und anärogya angewendet werden*).
10 Wenn der Gruß eines Mannes der ersten Kaste erwidert wird,
so soll die letzte Silbe des Namens der angeredeten Person eine
Länge von 3 Moren enthalten*). Der Gruß muß unbedingt erwidert
werden; sollte aber jemand das Grüßen nicht verstehen, so braucht
er überhaupt nicht gegrüßt zu werden und ist einem Öüdra gleich
16 zu achten.
Gruß, Raum fürs Bleiben, Feuer, Wasser, Willkomm und ein
freundliches Wort dürfen im Hause eines guten Menschen nicht fehlen.
Jeden Morgen soll der Schüler sich dem Lehrer achtungsvoll
nahen, ihn begrüßen, seine Füße umarmend'); sogar die Haltung
«0 der Hände und die Betonung der Wörter wird vorgeschrieben. Mit
gekreuzten Händen soll er die Füße des Lehrers umarmen*), näm¬
lich mit der rechten Hand soll er den rechten Fuß, mit der linken
Hand den linken Fuß am Knöchel berühren*); dabei soll er den
rechten Arm nicht bedeckt haben.
«5 Nach der Begrüßung soll er den eigenen Namen nennen und
das Wort bhoh hinzufügen**), oder er soll Synonyma anwenden,
desgleichen bei Personen höheren Standes.
Genauer gibt Apastamba die Zeiten an, wann der Schüler den
Lehrer zu begrüßen habe, indem er festsetzt, daß jener in der
so letzten Nachtstunde aufstehen und den Lehrer begrüßen solle **);
oder wenn er ihm nach Sonnenaufgang begegnet, umarmt er die
Füße, aber nicht mit gekreuzten Händen. Apastamba geht noch
weiter mit der Behauptung , daß nach der Ansicht einiger der
Schüler den Lehrer bei jeder Gelegenheit so begrüßen solle*«).
85 Sollte aber der Schüler „den Himmel und langes Leben* sich
wünschen, so kann er auch andere Leute in solcher Weise begrüßen,
den rechten Arm vorwärts streckend auf gleicher Höhe mit dem
Ohr, den Ksatriya auf gleicher Höhe mit der Brust, den Vaibya
auf gleicher Höhe mit der Taille und den Öüdra ihn tief haltend **).
40 Seinen Lehrer soll er nicht grüßen wenn er zu nahe ist**)
(oder Nahrung, einen Topf oder Blumen in der Hand hat).
Die Füße eines Guru muß der Student nach Verrichtung der
1) Manu II, 120. 2) Manu II, 122—23. 3) Manu II, 127.
4) Manu II, 125; Ap. I, 2, 5, 18; Vas XIII, 46. 5) Baudh. I, 2, 3, 46.
6) Manu II, 126. 7) Manu 4, 71. 8) Manu II, 72.
9) Ap. I, 2, 8, 16 — 18. 10) Vis. XXVIII. 17. 11) Ap. I, 2, 5, 12.
12) Äp. I, 2, 5, 21. 13) Ap. I, 2, 5, 15—16. 14) Baudh. I, 2, 3, 32.
Morgenandacht jeden Tag umarmen*); falls der Lehrer nahe ist,
soll er die Füße anderer Guru nicht umarmen; er soll nicht auf¬
stehen, um einem solchen Guru entgegen zu gehen*)
Ein Student muß die Füße von Personen umarmen, welche
ihn auf Geheiß des regelmäßigen Lehrers unterrichten. s
2) Andere Ehrenbezeugungen.
Wenn der Lehrer sitzt , soll der Schüler stehen , wenn jener
fortgeht, soll er ihm nachgehen, wenn jener läuft, so soll er auch
laufen*). Wenn der Lehrer in einiger Entfernung ist, soll er ihm
nahe kommen ; liegt jener zurückgelehnt , so soll er sich zu ihm lo
hinneigen; er soll nicht achtungslos liegen, ihm gegenüber").
Antworten soll er ihm nicht liegend, sitzend oder essend, oder weggewendet*), sondern sich erhebend').
Der Sitz des Lehrers muß immer höher*) sein, als der des
Schülers*); auf gleich hohem Sitze darf er mit seinem Lehrer nur i5
auf einem Felsen, in einem Boote oder auf einem Wagen, auf
Streu, auf einer Matte oder Holzbank sein*"); er darf weder zu
nahe noch zu ferne von ihm sitzen, sondern in solcher Entfernung, daß jener ihn erreichen kann**).
Wenn er den Lehrer auf einem niedrigeren Platze sieht, als er 20
selbst ist, oder seewärts oder windwärts, so soll er aufstehen**), oder
er soll den Platz wechseln , ohne sich mit den Händen anf dem
Boden zu halten**) oder sich an etwas zu lehnen**). Er soll sich
ihm nicht nähern mit Schuhen an den Füßen, den Kopf bedeckt,
oder etwas in der Hand haltend, außer auf der Reise*"). 25
Wenn der Lehrer ihm nicht zuhören kann , erzähle er ihm
nichts **); er dagegen soll sich mit dem Gesichte gegen den Lehrer
wenden, wenn ihn jener auch nicht ansieht*'). Er soll den Lehrer
nicht bedienen, wenn jener zornig ist, noch in der Nähe der Weiber ;
wenn jener sitzt oder sich auf einem Wagen befindet, soll er ab- so
steigen und ihn begrüßen**).
Jeden Tag soll er den Lehrer zu Bette bringen, nachdem er
seine Füße gewaschen, und sich hierauf mit seiner Erlaubnis zurück¬
ziehen**).
In Gegenwart seines Lehrers soll er wenig essen , schlechte S5
Kleider tragen, früher aufstehen als der Lehrer und später schlafen gehen*").
Wenn ihm vom Lehrer etwas zu tun geheißen wird**), so muß
1) Vis. XXVIII, 14 4) Manu II, 196.
7) Gaüt. II, 25.
9) Manu II, 197.
12) Gaut. II, 27.
15) Ap. I, 2, 6, 11.
18) Manu II, 202.
21) Äp. I, 2, 7, 25.
2) Ap. I, 2, 6, 29—31. 3) Ap. I, 4, 13, 12.
5)_ Vis, XXVIII, 21—23. 6) Manu II, 195.
8) Ap. I, 1, 2, 4; Weber, Ind. Stud., X, 123 ff.
10) Vjs. XXVIII, 28. 11) Äp. I, 2, 6, 21—22.
13) Ap. I, 26, 15-16. 14) Äp. I, 2, 6, 17.
16) Manu II, 203. 17) Äp. I, 2, 6, 20.
19) Äp. I, 2, 6, 1—2. 20) Manu II, 194.
