Z IRKULÄRE  W ELTEN

Wenn man davon ausgeht, daß die Sprache den denkenden Menschen auf  ihrer flachen Ebene festhält und ihm den Blick auf Außersprachliches  verstellt, und wenn man weiter annimmt, daß das System der Sprache  ausschließlich relational ist, jeder Begriff seine Bedeutung also allein aus  der Abgrenzung zu anderen Begriffen gewinnt, dann ergibt sich daraus  die Konsequenz, daß der Mensch, der sich durch die Aneignung der  Sprache in ein kulturelles System einfügt, seine Identität auch nur in Ab­

grenzung zu anderen Menschen erhält. Wenn der Mensch in der Sprache  gefangen ist, und Sprache nur relational ist, dann ist der Mensch auch nur  relational:

[T]he human subject, as he acquires speech, is inserting himself  into a pre­existing symbolic order and thereby submitting his  libido [...] to the systemic pressures of that order: in adopting  language he allows his free instinctual energies to be operated  upon  and   organized.  It  is  this  peculiar  privilege  of  man  the  language­user  to  remain  oblivious,  while  making  things  with  words, of the extent to which words have made, and continue to  make, him.⁵¹

Die Spiegelstufe beschreibt das Eintreten des Menschen in die sym­

bolische Ordnung⁵². Das Kleinkind identifiziert sich mit seinem Spiegel­

51  Malcolm Bowie, “Jacques Lacan” in Structuralism and Since: 126.

bild, das ihm eine Individualität und Autonomie vorgaukelt, die es gar  nicht hat. Der Prozeß des Erkennens im Spiegel ist wieder zirkulär: das  Kind projiziert sein Bild, und das Bild initiiert den Mechanismus der  Identitätsfindung im Kind. Die „Spiegelstufe“ durchleben Säuglinge im  Alter von sechs bis achtzehn Monaten, wo sie weder motorische Kon­

trolle über ihre Körper haben, noch biologisch autonome Wesen sind: Ihr  Nervensystem ist unfertig, und ihr Organismus enthält noch „certain  humoral residues of the maternal organism“⁵³, so daß sie tatsächlich frag­

mentierte Menschen sind. Das eigene Spiegelbild verrät davon nichts,  sondern suggeriert eine klare Abgrenzung und Autarkie, die dem Kind  beim Wiedererkennen seines Selbst Freude bereitet, aber in Wirklichkeit  nur eine Illusion ist.

Dieses   Wiedererkennen   im   Spiegelbild   prägt   außerdem   den  Mechanismus, der dem Menschen die Neigung antrainiert, sich mit dem  anderen zu identifizieren (denn das Spiegelbild ist etwas anderes als das  Kind selbst). Mit den Worten von Jean Roussel: „Man’s first recognition  of himself is a radical misrecognition; here, clearly, it can be seen that  identity is a difference, that the same is an other“.⁵⁴

Kulturelle’ oder ‘das Zivilisatorische’ und steht in Opposition zu Lacans Begriff  des ‘Imaginären’.

53  Jacques Lacan, “The Mirror­phase as formative of the Function of the I” in New  Left Review 51 (1968): 74.

54  Jean Roussel, “Introduction to Jacques Lacan” in New Left Review 51 (1968): 63.

Durch die Identifikation mit dem Spiegelbild fügt sich das Klein­

kind in eine symbolische Ordnung, die der Fügung in die Sprachge­

meinschaft ähnlich ist. Denn die Form des menschlichen Körpers wird  durch die Identifikation mit dem Spiegelbild als Einheit manifestiert und  mit einem Namen (dem Eigennamen oder dem Wort ‘ich’) versehen. 

Dadurch baut das Individuum eine Beziehung zwischen sich selbst (oder  dem, was es dafür hält, nämlich einem Bezeichner des Selbst in Form  des Spiegelbilds oder des Wortes ‘ich’) und seiner Umwelt auf: „We are  therefore led to regard the function of the mirror­phase as a particular  case of the function of the imago, which is to establish a relation of the  organism to its reality—or, as they say, of the  Innenwelt  to the  Um­

welt“.⁵⁵

Diese  Fügung   des   Individuums  in   die   symbolische   Ordnung  vollzieht sich gleichzeitig auf sprachlicher und auf verhaltenspsycholo­

gischer Ebene. Zunächst kann der Säugling nicht zwischen sich und an­

deren Kindern unterscheiden. Nach der Selbsterkenntnis vor dem Spiegel  unterscheidet das Kind:

The very young child’s experience of himself in relation to other  children, of roughly the same age, is at first one of complete  indifferentiation. A child deals a blow to another and reacts as if  he had received the blow himself, or he sees another fall and  cries. [...] The growth of language in the child will reflect this 

state of affairs, since the child refers to himself in the third person  before he accedes to the use of the first.⁵⁶

Von dem Augenblick der Identifikation mit dem Spiegelbild an hat der  Mensch die Möglichkeit — und nach Lacan die Neigung — sich mit  dem Gegenüber zu identifizieren, oder genauer: mit dem Bild, das das  Gegenüber widerspiegelt. Wir erkennen, was andere in uns sehen, und  verwechseln das Widergespiegelte mit einer Selbsterkenntnis, wie der  Säugling, der auf den Spiegel deutet und „ich“ sagt. Dabei handelt es  sich nicht eigentlich um einen entfremdenden Prozeß wie bei Riesmanns  other­directedness, sondern um einen ganz unumgänglichen Vorgang,  der es dem Individuum ermöglicht, durch die Beziehung zu anderen  Individuen  Bedeutung  zu   erlangen   —   genau  wie   das   Wort   erst   in  Beziehung zu anderen Worten einen Sinn erhält. Trotzdem bleibt diese  Identifikation natürlich eine Fehlidentifikation. Und trotzdem erinnert  diese   Orientierung   des   Individuums   an   dem   vom   Gegenüber  widergespiegelten Bild an Emersons „decorum“ und das Verhalten, das  zuvorderst die Erwartungen anderer zu befriedigen sucht.

Sobald sich das Individuum in die symbolische Ordnung einfügt,  ist sein Selbst nicht mehr klar von der Umwelt abzugrenzen. Wenn man  sich   als   autonomes   Individuum  ein   Ei   vorstellt,   dann  ist   dieses  Ei  aufgeschlagen,   und   es   zerfließt   in   alle   Richtungen.   Die   Eierschale 

56  Roussel, “Introduction to Jacques Lacan” in New Left Review: 66.

bekommt in der Spiegelphase die ersten Risse. Daher kommt Lacans  Wort vom ‘hommelette’, einer Mischung aus ‘homme’ und ‘omelette’,  das in der  deutschen Übersetzung  ‘Menschlein’  leider keinen Bezug  mehr  zum  Bild  des  Eis   hat.  Der  Mensch   entsteht   erst   durch   seine  Beziehungen — er ist mehr ein Omelette als ein Ei: „A casser l’œuf se  fait   l’Homme  mais  aussi   l’Hommelette“⁵⁷.   Sowohl   in   Austers  Moon  Palace als auch in City of Glass kommt das Ei in ganz ähnlicher Bedeu­

tung vor.

Diese Identifikation mit dem anderen, mit dem Bild, das man ab­

gibt, und die Folgen dieser Identifikation sind es, die als Lacansche Be­

griffe in der Literaturwissenschaft fruchtbar gemacht werden. Und dieses  Bild  fasziniert   auch   Paul   Auster,   der  in   einem   Interview  mit   Sinda  Gregory und Larry McCaffery erklärt:

The   infant   feeding  at   the   mother’s   breast   looks   up   into   the  mother’s   eyes   and   sees   her   looking   at   him,   and   from   that  experience of being seen, the baby begins to learn that he is  separate from his mother, that he is a person in his own right. We  literally   acquire  a   self  from   this   process.  Lacan  calls  it   the 

“mirror­stage,” which strikes me as a beautiful way of putting it. 

(RN 143)

57  Jacques Lacan, “Position of the Unconscious” in Reading Seminar XI. Lacan’s  Four Fundamental Concepts of Psychoanalysis, ed. R. Feldstein et al. (New York: 

Auster   nutzt   dieses   Bild   der   gegenseitigen   Beobachtung   seiner  Charaktere oft, um anzudeuten, daß sie sich (oder wir uns) gegenseitig  mit einer Identität versorgen. Die Grundsituation in Ghosts, dem mittler­

en Roman in Austers New York Trilogy, besteht aus zwei Personen, die  auf gegenüberliegenden Seiten derselben Straße leben und sich gegen­

seitig beobachten. In einem Gespräch der beiden, in dem sie einander  falsche   Identitäten   vorspiegeln   und   in   der   dritten   Person   von   sich  sprechen, sagt Black: „He needs my eyes looking at him. He needs me to  prove he’s alive“ (NYT 216). Die Schöpfung der eigenen Identität aus den  Augen des Gegenübers ist darüber hinaus in allen Erzählungen Austers  ein Thema, und in der Besprechung der einzelnen Werke werde ich da­

rauf hinweisen.

Der   Spiegel   spielt   nicht   nur   in   der   Literatur  der  American  Renaissance, insbesondere bei Poe, Hawthorne und Melville eine bedeu­

tende Rolle; Lacan hatte ursprünglich statt Spiegelphase (engl.  mirror  phase) den Namen Looking­Glass Phase vorgesehen, um einen Bezug zu  Lewis Carrolls Through the Looking Glass herzustellen. Dort begegnet  Alice Humpty Dumpty, einem Ei mit einer eigenen Sprachphilosophie. 

Auf   diese  Zusammenhänge   und  Austers  beiläufiges   Erwähnen  eines 

‘ham­omelette’ (in Analogie zu Lacans ‘Hommelette’?) komme ich im  Kapitel über City of Glass noch zu sprechen. 

Was   Lacans  Welt   so   kausal  macht,  ist   die   Erklärbarkeit   des  menschlichen Verhaltens durch sprachliche Zusammenhänge, die wir seit  Freud kennen.⁵⁸ Kontingenz hat in dieser Welt keinen Platz: das Verhal­

ten von Wakefield und die Verweigerung Bartlebys wären erklärbar —  man müßte mit beiden sprechen, um die Kausalkette aufzustellen, die  ihren scheinbar rätselhaften Aktionen zu Grunde liegt. Aber nicht nur  auf Kontingenz wird verzichtet, sondern auch auf eine Over­Soul. Zwar  stimmt es mit Lacans Philosophie überein, daß die Sprache symbolisch  ist und daß jeder Mensch zum Symbol wird, aber es gibt keinen Zusam­

menhang zur Inhaltsseite des Symbols. Zwar sieht man überall Analo­

gien, zwar  kennt  man die  „effects of truth“, aber  sie sind nur eine  Scheinwelt. Die All­Seele ist nicht die Grammatik des Universums, son­

dern nur eine ganz gemeine, sprachliche Grammatik.

Mir hat es sehr geholfen, für das Verständnis der Lacanschen  Theorie populäre Beispiele als Anschauung zu verwenden. Man kennt  aus   der   populärwissenschaftlichen   Psychologie   zum   Beispiel   die  Theorie,  daß  Eltern   ihre  Wünsche  und  Erwartungen  auf  die   Kinder  projizieren. Bei Lacan wird diese Projektion zum primären Faktor der  Identitätsbildung. Hier ist zwar nicht präzisiert, was Wünsche und Er­

wartungen sind, und was es heißt, sie zu projizieren, aber man hat doch 

58  Die Kausalketten haben natürlich naturwissenschaftlich keinen Bestand, weil sie  nur post hoc funktionieren. Man kann bei aller Kausalität keine verläßlichen 

eine Vorstellung vom beschriebenen Vorgang. Dieser Vorgang entspricht  in etwa der Spiegelstufe.

Die symbolische Ordnung stelle ich mir als die gesellschaftliche  Ordnung vor, als das kulturelle Wertesystem, in dem wir aufwachsen, die  Sprache inbegriffen. Der Mensch bildet sich seine Identität durch eine  Auswahl von ‘auf ihn projizierten’ Erwartungen und fügt sich so in die  Gesellschaft, erhält seine Aufgabe und hat eine Bestimmung. Er wird  selbst ein Teil seiner Kultur, ein Symbol im Symbolsystem oder ein Räd­

chen im Getriebe.

Die Fügung des Menschen in eine Ordnung, die seine Position  bestimmt, ist auch ein Hauptthema des Transzendentalismus. Nur ist die  Ordnung,   in   die  man   sich   hier  fügt,   kein   menschengemachtes,  kul­

turelles, zivilisatorisches System, sondern die natürliche Ordnung. Den  Transzendentalisten findet man in der freien Natur, dort sucht er seine  Position, und statt zum Rädchen im Getriebe wird er zum Menschen. Die  Natur ist kein kulturelles Produkt, und laut Transzendentalismus ist die  Verbindung des Menschen zur Natur so stark, daß sie ihm die Macht  gibt, die kulturelle Prägung der Sprache zu entkräften: der Dichter erfin­

det die Sprache mit Hilfe der Natur neu. Das Individuum, das Lacan  dagegen vor Augen hat, bewegt sich in der Stadt; es ist rundum nur von  Zivilisation umgeben.

Bei   den   Transzendentalisten   ist   oft   nicht   klar,   wie   weit   die  Zivilisation  als   mittelbar  natürlich   auch   noch   Zugang  zur  All­Seele  bringt. Auf der einen Seite entspringt die Zivilisation der Natur des  Menschen, und ihre Dynamik kann inspirativ wirken. Andererseits nei­

gen die Institutionen des gesellschaftlich organisierten Zusammenlebens  dazu, zu erstarren und die Menschen gefangenzuhalten. Bei Auster fügen  sich die Charaktere immer in eine Ordnung, die sie dazu zwingt, sich  dieser Frage zu stellen. Sie wabern zwischen Stadt und Natur, zwischen  der Annahme, daß ihre Wahrnehmung der Dinge kausales Produkt psy­

chologischer und sprachlicher Assoziationen ist, und der Annahme, daß  sie Zugang zu etwas Höherem gefunden haben. Das Erkennen meta­

physischer   Zusammenhänge   ist   bald   transzendentalistisch   und   birgt  Chancen der Erneuerung, bald ist es unheimlich und wird zum Zeichen  für den wachsenden Wahnsinn der Protagonisten.

Im folgenden Kapitel werden die drei Romane in Austers  New York  Trilogy  auf   ihre   Positionierung   innerhalb  dieser   symbolischen   Ord­

nungen hin untersucht. Um die typische Art der Anspielung auf die ver­

schiedenen Prätexte erkennbar zu machen, wird in der Analyse des ersten  Romans in einzelnen Abschnitten nach Prätexten getrennt verfahren, so  daß zuerst die Anspielungen auf die Transzendentalisten, dann auf Poe  und Melville und schließlich auf Lacan untersucht werden.