Resümierende Betrachtungen

Es zeigt sich, dass die in der Magisterarbeit entwickelte Konzeption durchaus mit Bau-mans theoretischen Entwurf kompatibel ist. Entscheidend ist die Feststellung, dass es auf eine prinzipielle Art Bereiche gibt, die ausserhalb der (logischen) Ordnung stehen – oder vielmehr: dass Ordnung, logische Klarheit immer mit der Existenz des „Anderen“, dem Unentscheidbaren, Chaotischen, Ambivalenten, erkauft werden muss. Die Etablie-rung eines Klassifikationsschemas (etwa das „Freund – Feind“ Schema als Baumans paradigmatisches Beispiel) konstituiert geradezu auch die Kategorie des „Fremden“ als die Kategorie, die dem Schema permanent Rätsel (oder auch Anomalien⁸³) stellt, die es

83 Es ist bezeichnend, dass Bauman in diesem Zusammenhang auch den Begriff „Anomalie“ für das

„Fremde“ verwendet – in diesem Sinne hat der Begriff die gleiche Bedeutung wie in Kuhns Konzeption von Paradigmen: „Es gibt kaum eine Anomalie, die anomaler wäre als der Fremde. Er steht zwischen Freund und Feind, Ordnung und Chaos, dem Innen und dem Aussen (Bauman, Z. (1995): a.a.O., S. 83;

Hervorhebung durch den Verfasser)

zu lösen hat, will es weiterbestehen. Der Versuch, dass „Fremde“ auszumerzen, ist des-halb auch gleichzeitig ein Versuch der Selbstzerstörung. Ganz analog, aber allgemeiner, konstituieren sich für Luhmann Systeme (durch die erst Ordnung möglich ist) nur in bezug auf eine Umwelt, das prinzipiell Andere, Fremde für das System: es bietet die fremden, irritierenden Einflüsse, die das System, als fortwährend zu erbringende Lei-stung, im Sinne seiner Aufrechterhaltung zu verarbeiten hat. Kurz gesagt: Quintessenz ist, dass die Möglichkeit der klaren, logischen Entscheidbarkeit (die in Klassifikations-systemen, oder allg. in Systemen möglich ist) die Existenz des Unentscheidbaren (der Umwelt) auf prinzipielle Art mit einschliesst.

Bauman verkennt allerdings die symmetrische Beziehung zwischen einem Sy-stem (einem Klassifikationsschema) und dem „Fremden“ wenn er Ambivalenz lediglich einseitig an der Kategorie des Fremden festmachen will. Festzustellen wäre nämlich, dass auch das „vertraute“ Klassifikationsschema in der Perspektive des „Fremden“

selbst wieder das „Fremde“ ist. Neben Assimilationsbemühungen der Juden gab und gibt es auch eine sehr starke Partei, die die eigene Identität, die eigenen Traditionen gegenüber – eben den Fremden zu wahren bemüht war und ist. Diesen Sachverhalt – bei der miteinander gekoppelte Systeme (Klassifikationsschemen) jeweils gegenseitig auch deren Umwelt (das „Fremde“) sind – würde Luhmann mit „struktureller Koppe-lung“ bezeichnen.

Aus diesem Grund sei dafür plädiert, daran festzuhalten, Ambivalenz als das Konkurrieren von Perspektiven (Systemen) aufzufassen. Das Hin– und Hergerissensein zwischen (integrierten) Perspektiven ergibt sich so gerade dadurch, dass das, was sich bei Einnahme der einen Perspektive als vertraut zeigt, in Einnahme der anderen (kon-kurrierenden) Perspektive als fremd erweist – und umgekehrt. Überdies ist festzustel-len, dass das „Fremde“ heutzutage – die Erfahrung des Fremdseins ist zu einer univer-sellen Erfahrung geworden – gar nicht mehr als Unterscheidungsmerkmal dienen kann, wie Bauman selbst bemerkt: „Wenn jeder ein Fremder ist, ist es keiner.“⁸⁴

Es scheint so zu sein, dass Bauman die Kategorie der Ambivalenz einseitig an der Kategorie des „Fremden“ festmacht (ohne tiefer zu berücksichtigen, dass das

84 ebd., S. 126

de in der Selbstperspektive natürlich etwas vertrautes ist – und das Vertraute in der Fremdperspektive etwas Fremdes), darin begründet liegt, dass er die Rolle der Juden, die ja für Bauman das prototypische, paradigmatische Beispiel für das „Fremde“ ist – auf unangemessene, einseitige Weise überzeichnet:

Nichts eigenes zu haben, ein Nichtseiendes, eine zu füllende Leere, eine auf Erfüllung sich er-streckende Leere zu sein, kein Wesen zu haben, ein Nicht–Wesen zu haben, das zu Wesen werden soll, ein Nicht–Wesen, das auf das Wesen der Welt wartet, wird auf diese Weise zu jener „jüdi-schen Signatur“, der „jüdi„jüdi-schen Datierung“, die die Einzigartigkeit des Juden, die das Jüdische – an irgendeinem Punkt der Geschichte – universal macht.

Die Universalität der Abwesenheit und das Leere sind die einzige Universalität, die es gibt;

die jüdische Einzigartigkeit ist die einzige Universalität die es gibt; alles Universalität ist jü-disch.⁸⁵

Nicht das die anthropologische Bestandsaufnahme universeller menschlicher Bedingt-heit als „Nichtseiendes“, als zu „füllende Leere“ unbedingt falsch ist, aber Bauman blendet hier vollkommen aus, dass andere Kulturen die Frage nach der anthropolo-gisch–universellen Konstituiertheit des Menschen auf ganz ähnliche – notwendigerwei-se paradoxe – Weinotwendigerwei-se beantwortet haben. Zu denken wäre hier etwa an den Zen–

Buddhismus (die paradoxe Situiertheit des Menschen wird hier insbesondere in „Ko-ans“ verdeutlicht: Probleme, die die Logik als solche und die Begrenzungen des Egos und des Intellekts thematisieren).⁸⁶ Bauman scheint hier bei seinen Ausführungen also selbst die „grosse Erzählung“ (Lyotard) der Vorrangstellung der westlich–

abendländischen Gesellschaft zugrunde zu legen.

Dieses Kapitel abschliessend, ist zu erwähnen, dass es sich bei der „Postmoderne“ kei-neswegs um eine reine Erfolgsgeschichte handelt. Die zentrale Stellung, die Ambiva-lenz in der sog. Postmoderne einnimmt, ist auf den soziokulturellen Bereich einge-schränkt. Insbesondere was die Ökonomie betrifft, gibt es eine dogmatische Intoleranz

85 ebd., S. 234

86 Vgl. auch Vogd, W. (1996): Radikaler Konstruktivismus und Theravada Buddhismus. Ein systemati-scher Vergleich in Erkenntnistheorie und Ethik, Ulmer kulturanthropologische Schriften

gegenüber dem Fremden, dem Anderen. Bezogen auf das Wirtschaftssystem, scheint Einigkeit darüber zu herrschen, dass es keine Alternativen zum Kapitalismus gibt, zu-mindest ist es das „geringere Übel“. (Hat die „Planwirtschaft“ nicht ihre Fehlerhaftig-keit bewiesen?) Im sog „Turbokapitalismus“, im Erstarken des Liberalismus (als „Neo-liberalismus“) wird das Projekt der Moderne als „Globalisierung“ mit unverminderter Überzeugtheit durchgeführt. Mit allen negativen Konsequenzen, die ein Bemühen um Monoperspektivik mit sich bringt. Je konsequenter versucht wird, die gesamte Umwelt unter (wirtschaftliche) Kontrolle zu bringen, desto stärker macht sich Unkontrolliertheit – als „unbeabsichtigten Nebenfolgen“, in Umweltkatastrophen, als Umweltverschmut-zung – bemerkbar. Die Bekämpfung der Armut – Schaffung von „Wohlstand für Alle“

– durch „mehr Markt“, „Privatisierung“, „Liberalisierung“, durch „Deregulierung“ lässt immer weniger „Super–Reiche“ auf Kosten von immer mehr Armen entstehen.⁸⁷