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The Kävyamälä Edition of Amitagati's Subhäsita¬
samdoha.
By Richard Schmidt.
Up to this day, Jaina literature and its exploration have
remained, to a certain extent, step-children of German Sanskrit
scholars. Besides the editions and translations of Jacohi, Leumann
and Windisch, very few papers concerning Jainism have been
written so far. Now the editors of the Kävyamälä series have
just published an edition of Amitagati's Subhäsitasamdoha, the
well-known didactic poem which has been surnamed by Aufrecht
— not quite correctly — a .concoction without salt". But alas!
this book is a true pendant of the Kävyamälä edition of ^rlvara's
Kathäkautukam, which on a previous occasion I could not help
condemning in the strongest terms; nay, it seems to be no more
than a mere reprint of an inferior manuscript, frdl of misprints
and grave blunders. It would have been better, if the editors had
thoroughly studied the doctrine and terminology of the Jains,
before spending time and labour in editing such an intricate work
as Amitagati's. To begin with minor matters: why do they call
the book Subhasitaratnasamdoha instead of Subhäsitasamdoha?
Dr. Hertel has pointed out, tiat this is the true title, indicated
in the poem itself, st. 920. And why do they number the verses
through to the end of the work, while all the manuscripts, which
I have examined with Dr. Hertel, have a separate numbering of
the verses in each chapter?
I shall now proceed to comment on some individual passages.
Str. 16: ar'RrfTT W[^.^
f^wns^ I
Read ^ >iN and ^ff?! I
Str. 25: ^: ^RTW^ f^R^f^T ^ »Hrai:
^w. vwfn n^*rm7ft m I
448 Schmidt, The Kavyamala Edit, of Amitagati's Subhäsitasamdoha
^fTI f^lfq f*Tffl-rt*l^
'fr f!^ ^ Sf^ f^^>»T^»f^li: II
Of course f^^>JT^ is an impossible form : read ITf^Tcn^., Str. 104:
TT^^ f^^^rng^ansTTi^rf^ ^T^H,
f^THt^ ^^3[M«m«inrlT 1Tf%^t, ^T^^T^f I
^Pt^^^, »i'ftirT ^ii'HTtq T^T 7{^^
^Tltf^gT'^^ft^ f^RTTfTT ^t^r: ^Tf»Rt vrpii^j^ II
Tbe third line is complete nonsense; read »T'ftUT-
^«rnft T^rr^srft ^mM.
Str. 126:
^:^TTt ^ f^>TPt «l^llTf^lWT^^ ^'^^^T:
WT^T^t^ ^ imfllT^T^: ^T^TTt f^T^^; |
^l^TTTT^ ^fWt ^T!F^»T^fflt W^^'ft^JT^
»!T?rr^ >ifH^ ^f*?f ^f^fTT f?T^: ii
Read HSfTIT^H^: and TRT^^Vf^.
Str. 134:
xmt^ ^l*?:^T fw^^»iTf?r% 5r% i
Tif'f fT=T^ f^iTOjT'Tf^T: Hfft'^f'mT^fifr t^"re% ii
Separate Vi^ ^! Similarly Str. 135: ^'^g^m^q^: Tf^-
T<f^ is to be written "^^tW^T^ft.
Str. 142:
^-KiTg ^irvT g ^ft^ f*i^T^PT'TWf;wfC i
Here the ten dhätus are referred to; accordingly the correct
reading is ^VlflMT^Ct.
Str. 165:
^T'rlft'fr^Tl^ tr[t ^Xrrf^^ «ft ^iniT ^K^^ I
^ftf^T '^fi^ f^c^^^it ^ q^T'TO^frar^w: ii
I would be extremely glad to receive a translation of this
stanza from the mouth of the editors! Of coui-se we must read
jTTfäf^'ft^^TTi: .
Schmidt, The Kävyamälä Edit, of Amitagatfs Subhäsitasamdoha. ^^g Str. 175:
faUjKt arfJTTNTTT TTTT sTSrfsrf f^^^^T: I
Tifr^mTgw^iiTTf^TT'r^ T^ H3rr *r^'H^ (?) «f^ n
An Indian Pandit, being acquainted with the mysteries of slesa,
yamaka etc., would not hesitate, I think, to write T^>fV?^!
Str. 287: f^RTr^ipt irwm»mT^^^^
^^rf?i T^T^it wmft^z^rariw: i
Tf^'T^T^^TT'W
^Tf^ ft ^'n^ ^f?TW?j ^TTT II
Read ^f^TT^fTT^^ and
Str. 295:
f*T^r1M«(<!n ifqr«<t»HRf^TT JH^^^If?«^
f^^^TTftifTi: wmf^Tff<ft f^ws: nz: i
^irwr^^TT^^fTTT^T^rTwrf^TTT^vt
nh^'RfiT fSfiCTITfT^ ^tt'T^tt: II
There is no subject in this stanza? No! Read ^^TT^^^
^:!!
Str. 396:
^i^n^rftTzrf^T ^T«fr f^^F^3rf5i^?Ri[TT»l i
^ fTT 5i3T:^re^5i:T!i w
An Äryä stanza with two chandobhaiigas ! Read ^^Hfift'^-
^TTffY and fT for fTT.
Str. 406:
^f^s^f fff^iRi^ f^TiTTf>^?fT Hf ffrl f^TWT: II
Complete nonsense! Read ffV?^ and ffrlfllfTiWT.-
Str. 460 > ff% ^T'SrfTT T^ '«TTf TTff^Ttff
fVfH '|[^ ^ffl ffl?^ T^^ TffftfTT I
jTT Wt^rflffTÜ^T^ ^ff?T: T^fTff
fT ^^TfT ts^tt^ ^tTsfff^T^T^f t: II
450 Schmidt, The Kavyamala Edä. of AmäagatVs Subhäsitasamdoha
What could be, aceording to the editors, the grammatical
construction or the sense of the first line?! Read HfOt
[and "J^ 1. 4].
If^TfTf^ '«ITf5RT5/fTf^rrf?I |
li^ TJ^S aiqJITlfl^ TT^* TTITfT**
^ ffff^ TS^^ T^nirrar: i
Read frfrr^t^ ^Tfffwä!
Str. 564: «*l««{lM^8m T^'ft^T^^MTTTT^ I
^ a% TT^^rnrw: Tt ^Twt ^1%T^>fy: n
Awful! Read T^ iTRI', fls^*JI«W: and TWmffV' N
But ^I^*lfrtff«a^«u! I am not able to quote here all faults and
misprints, which amount to about two hundred and fifty, but shall
do so in a critical edition of the Subhäsitasamdoha, which I have
just finished in company with my friend Dr. Hertel.
451
Bemerkungen über die nordbuddhistische
Terminologie im Hinblick auf die Bodhisattvabhümi.
Von Unrai Wogihara.
Bekanntlich hat der nördliche Buddhismus eine so lang an¬
dauernde selbständige Entwicklung durchgemacht, daß zu dem Grund¬
stock von Gemeinsamkeiten, die ihn mit dem südlichen Buddhismus
verbinden, eine übergroße Fülle von Besonderheiten hinzugetreten
sind. Diese Besonderheiten, soweit sie der Terminologie an¬
gehören, erfordern immer noch die angespannte Aufmerksamkeit
der Gelehrten, die sich eingehender mit dem nördlichen Buddhismus
beschäftigen. Es sind eben doch erst ein paar der terminologisch
wertvolleren Werke — zu denen natürlich Legendensammlungen
nicht zu rechnen sind — ausreichend untersucht worden. Nun
haben ja freilich die Nordbuddhisten selber ein terminologisches
Wörterbuch größeren Stils, die Mahävyutpatti, hervorgebracht, und
man sollte meinen, daß es nur darauf ankäme, dieses zu benutzen.
Allein einmal enthält es nur die leicht klassifizierbaren Ausdrücke,
nicht die ebenso zahlreichen Einzelausdrücke besonderer Art. Und
sodann sind die Bedeutungen, die bei der Verarbeitung des
Mahävyutpatti-Wortschatzes im Neuen Petersburger Wörterbuch an¬
gesetzt worden sind, durchaus nicht immer ausreichend bestimmt
oder überhaupt zutreffend. Die Bedeutung eines Ausdrucks läßt
sich eben da, wo die Klassifikation der Mahävyutpatti nicht als
solche einen ganz bestimmten Fingerzeig gibt, bloß aus Literatur¬
stellen, deren oft mehrere erforderlich sind, genau ermitteln. Beispiels¬
weise soll äcarya-musti (wörtlich „die Faust des Lehrers') dem
Neuen Petersburger Wörterbuche zufolge „Zwang' bedeuten;
allein, wie aus der Bodhisattvabhümi zu entnehmen ist, hat das
Wort vielmehr den Sinn von „heimliche Aufbewahrung,
Geiz ".
Die Unzulänglichkeit dessen , was bisher in der Feststellung
der nordbuddhistischen Terminologie erreicht worden ist, kam mir
wie auch meinem verehrten Lehrer Professor Leumann besonders
zum Bewußtsein, während wir im Lauf der letzten zwei Jahre
gemeinsam eine Ausgabe von Haribhadra's Kommentar znr Astasa-
